Tämä artikkeli avaa polun valaistuneiden Dakinien maailmaan. Se käsittelee feminiinienergian voimaa, mielen myrkkyjen muuntamista viisaudeksi ja tantrisen ikonografian elävää symboliikkaa. Mukana on oivalluksia sisäisestä opastuksesta, viidestä Buddha-perheestä sekä omakohtaisia kokemuksia tietoisuuden evoluution haasteellisuudesta ja siitä, miten nämä viisausolennot ohjaavat yksilöä käytännössä kohti totuutta, omassa voimassa olemista ja syvää yhteyttä kaikkeen olevaan.

SIVU 1: TANTRAN PERIAATTEET 

Kiivaat valaistuneet Dakinit ilmenevät intuitiivisen, pyhän feminiinisyyden ja jumalattaruuden tilasta. Dakinien viestintä on symbolista, usein paradoksaalista ja toisinaan myös profeetallista. Kiivasmuotoisia Dakineita voisi kuvailla jopa noitamaisiksi.

Patriarkaalisessa henkisyydessä eri kulttuurit ovat perinteisesti tarjonneet kuvauksia omistautuneista, huolehtivista, rakastavista ja rauhallisen tyynistä äitihahmoista. Kiivaat Dakinit eivät vastaa lainkaan tällaista perinteistä kuvaa pyhästä feminiinisyydestä.

Dakineilla on kolme erilaista ilmenemistasoa, mutta tässä tekstissä keskitytään erityisesti kiivasmuotoisiin Dakineihin. He edustavat myötätunnon ja viisauden alkuperäistä feminiinistä kokemusta. Dakinien feminiinisen voiman avulla voimme kutsua luoksemme ja tasapainottaa myös aitoa maskuliinisuutta.

Mitä on yidam? 

Yi tarkoittaa mieltä ja dam merkitsee puhdasta tai erottamatonta. Yidamit ovat meditaatiohahmoja, jotka symboloivat tiettyä valaistuneen mielen ominaisuutta, kuten myötätuntoa, viisautta tai arvostelemattomuutta.

Tiibetin buddhalaisuudessa harjoittajalla on oma Yidam eli jokin arkkityyppisistä viisausolennoista, joka muodostaa harjoituksen ytimen. Siihen liittyy tietyn Buddhan tai viisausolennon erityinen harjoitusmenetelmä.

Yidamit ilmestyvät rauhallisessa, iloisessa, puolikiivaassa tai kiivaassa muodossa. Harjoittajalla on yleensä vahva karminen yhteys omaan yidamiinsa. Lopulta harjoittaja ja yidam kietoutuvat yhteen: yksilö yhdistyy oman mielensä valaistuneeseen ominaisuuteen, ja yidam ruumiillistuu hänessä.

Vanha tiibetiläinen sanonta kertoo: ”Minkä tahansa Buddhan harjoittaminen on kaikkien Buddhien harjoittamista.” Yksikään yidam ei siis ole korkeampi kuin mikään muu Buddha; ne ovat kaikki täydellisiä ja edustavat samaa ykseyttä. Tähän ykseyteen liittyy olennaisesti Prajnaparamita eli ”Viisauden täydellisyys”. Hän on sekä keskeinen filosofinen opetus että viisausolento, jota kutsutaan usein Kaikkien Buddhien Äidiksi.

Prajnaparamita personoi perimmäisen viisauden ja Tyhjyyden eli Shunyatan, josta kaikki valaistuneet olennot ja yidamit syntyvät. Dakinien yhteydessä hän edustaa dakini-periaatteen ”salaista” tasoa, itse olemassaolon perimmäistä luontoa, joka on vapaa käsitteistä. Kaikki valaistuneet hahmot nähdäänkin tämän suuren alkulähteen ilmenemismuotoina. 

Tantrassa on olemassa monia eri lähestymistapoja samasta aiheesta. Koska olemme ainutlaatuisia yksilöitä, voimme valita itselle parhaiten soveltuvat muodot ja meille hyödyllisimmät tantriset harjoitteet.

Dakini ja Heruka

Dakini voi viitata maalliseen suojelijaan tai taivaalliseen, ei-valaistuneeseen sanansaattajaan. Samoin valaistumattomat Herukat voivat toimia esimerkiksi suojelijoina. Tässä artikkelissa keskitytään kuitenkin valaistuneisiin jidameihin. On tärkeää huomata, etteivät maalliset tai ei-valaistuneet Dakinit ja Herukat koskaan toimi yidameina.

Prajna eli viisaus-Dakini-harjoitukset sekä Heruka-yidam-harjoitteet ovat Vajrayanassa olennaisia, päivittäiseen elämään ja valaistuneeseen toimintaan liitettäviä käytäntöjä. Toinen nimitys näille on Bodhi-Dakini ja Daka. Bodhi viittaa heräämiseen tai valaistumisen polulla olemiseen, ja se symboloi usein myös kolmatta silmää eli intuitiivista näkemistä.

Dakinit ja Herukat ovat valaistuneita meditaatio-viisausolentoja. Dakinien kanssa harjoitamme viisauden ilmentämistä, kun taas Herukat ohjaavat meitä myötätuntoisen menetelmän ja Bodhisattva-polun mukaiseen toimintaan. Siksi Dakoja (Dakas) kutsutaan useimmiten Herukoiksi tai sankareiksi.

Kumpi opastaa sinua?

Yksilöt voivat harjoittaa henkisyyttä joko Dakinien tai Herukoiden avulla. Se, kumpaa kulloinkin henkisellä polulla harjoitetaan, riippuu kunkin taipumuksista ja tarpeista. On mahdollista harjoittaa koko elämän ajan jompaakumpaa tai siirtyä myöhemmin toisen harjoittamiseen.

Molemmat ovat sinänsä täydellisiä, sillä sekä valaistuneet Dakinit että Herukat ilmentävät kaikkia kolmea osa-aluetta: myötätuntoa, viisautta ja aktiivisuutta. Erona on opetusten painotus tai se, mistä näkökulmasta käsin harjoitusta lähestytään.

Omat opetukseni alkoivat myötätunnosta toiminnassa. Muistelen, että minulle saatettiin kerran näyttää mustan Herukan kuvaa mielessäni tehdessäni sydänprosessia ”Tietoisuuden koulussa”. Voit lukea henkisen polkuni etapeista tarkemmin esittelysivulta.

Myöhemmässä vaiheessa tietoisuuteeni on tullut valaistuneet kiivaat Dakinit. Arkkityypit ovat olleet Valo-sielun tai energeettisen valokehoni mukana jo syntymästäni saakka. Toisinaan nämä arkkityyppiset ominaisuudet ilmentyivät minulle ja minussa jo lapsena, vaikken silloin tiedostanut, mitä ne olivat. Ne olivat niin luonnollinen osa minua, etten osannut kiinnittää niihin erikseen huomiota.

TANTRA 2 -artikkelissa puhutaan joogafilosofian näkökulmasta myötätunnon ja viisauden poluista sekä toiminnasta. Myötätuntoa voi harjoittaa itsenäisesti myös tunneälyn kehittämisen kautta. Kaunista personaa voi puolestaan kehittää opiskelemalla psykologiaa ja tuomalla sen oppeja käytäntöön arjessa.

LOHIKÄÄRMEOPPI 2: ELEMENTIT MAA, VESI, ILMA, TULI JA EETTERI artikkelissa voit tutustua psyyken ja tunteiden kautta elementteihin. Tunneälyn kehittäminen oli iso osa omaa polkuani ennen kuin varsinaiset tietoisuuden harjoitukset tulivat mukaan kuvioon etenkin 🗝Garudan oppien kautta. 

SIVU 1: VIISI BUDDHA-PERHETTÄ

Dakinit ja Herukat kuuluvat aina johonkin viidestä perheestä. Jokainen perhe keskittyy tiettyyn mielen myrkkyyn, sen muuntamiseen eli ”vastalääkkeeseen”, valaistuneeseen aktiivisuuteen sekä menetelmään. Jokainen perhe on yhteydessä myös tiettyyn elementtiin, ilmansuuntaan, symboliin ja väriin.

Perheet ovat:

🤍 Valkoinen Buddha-Dakini ja Heruka
💙 Sininen Vajra-Dakini ja Heruka
💛 Keltainen Ratna-Dakini ja Heruka
❤️ Punainen Padma-Dakini ja Heruka
💚 Vihreä Karma-Dakini ja Heruka

Oman perheen tunnistaminen, eli sen, mikä on yksilön hallitseva mielen myrkky tai ensisijainen henkinen haaste, ohjaa harjoittajia heidän taipumuksiinsa sopivan yidamin valintaan. 

Buddha-perheiden listaus

Luettelossa ovat kaikki Buddha-perheet, niiden väri, sijainti mandalassa, elementti sekä mielen myrkky ja viisaus ja vastalääke. Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa perheet luetellaan yleensä mandalan rakenteen mukaan. Yleisin järjestys alkaa keskeltä ja etenee ilmansuuntien mukaan: itä, etelä, länsi ja pohjoinen. Järjestys voi vaihdella hieman sen mukaan, mikä tantra-perinne on kyseessä, mutta tyypillisin järjestys on tämä:

1. 🤍 Buddha-perhe: Valkoinen, keskusta, tila eli avaruus

Myrkky: Tietämättömyys tai hämmennys.
Viisaus: Dharmadhatun viisaus eli kaikenkattava avaruus.
Vastalääke: Totuuden näkeminen sellaisena kuin se on, ilman harhaa.

2. 💙 Vajra-perhe: Sininen, itä, vesi

Myrkky: Viha, vastenmielisyys ja aggressio.
Viisaus: Peilinkaltainen viisaus.
Vastalääke: Vihan muuntaminen tyyneksi kirkkaudeksi, joka heijastaa todellisuuden ilman vääristymiä.

3. 💛 Ratna-perhe: Keltainen, etelä, maa

Myrkky: Ylpeys ja ahneus.
Viisaus: Samuuden viisaus. 
Vastalääke: Ylpeyden muuntaminen anteliaisuudeksi ja sen ymmärtämiseksi, että kaikilla olennoilla on sama perusarvo.

4. ❤️ Padma-perhe: Punainen, länsi, tuli

Myrkky: Takertuminen, himo ja intohimo.
Viisaus: Erotteleva viisaus.
Vastalääke: Takertumisen muuntaminen myötätunnoksi ja kyvyksi nähdä asioiden ja yksilöiden erityispiirteet ilman omistushalua.

5. 💚 Karma-perhe: Vihreä, pohjoinen, tuuli eli ilma

Myrkky: Kateus ja mustasukkaisuus.
Viisaus: Toiminnan viisaus eli kaikenkäsittävä viisaus.
Vastalääke: Kateuden muuntaminen pelottomaksi ja tehokkaaksi toiminnaksi muiden hyväksi.

Perheiden vaikutus 

Ehkä oivalsit edellä olevasta listauksesta mikä on sinun Buddha-perheesi? Saatat tunnistaa itsessäsi selvästi vallitsevan perheen, sen ”päämyrkyn”, joka tuntuu sinulle kaikkein tutuimmalta ja haasteellisimmalta. 

Buddha-perheet eivät ole toisiaan poissulkevia. Elämän eri vaiheissa ja eri elämien jatkumossa eri perheiden energiat nousevat pintaan. Useat perheet voivat vaikuttaa samanaikaisesti yksilön elämässä. 

Jokainen meistä kantaa sisällään kaikkia elementtejä: maata, vettä, tulta, ilmaa ja tilaa. Harjoituksen päämääränä on, että jokainen näistä elementeistä puhdistuu, jolloin harjoittaja kykenee ilmentämään kaikkia viittä valaistunutta viisautta tilanteen mukaan. 

Vaikka siis yksi myrkky olisi vallitseva, polun edetessä harjoittaja työstää ja lopulta kirkastaa kaikkien viiden perheen energiat saavuttaakseen täyden valaistumisen. Olemme kuin monisärmäisiä timantteja, joissa eri perheiden värit välkehtivät riippuen siitä, miten valo niihin osuu.

Vihan sininen kirkkaus, takertumisen punainen myötätunto ja ilmaisun patoutunut monivärinen vapaus

Elin lapsuuteni pitkälti vihaisuuden ilmapiirissä. Lisäksi olin mustasukkaisuuden kohde, vaikka itselläni ei tuota piirrettä ollut. Kasvuympäristössäni olivat edustettuina kaikkien Buddha-perheiden myrkyt. Kerroin lapsuudestani tarkemmin artikkelissa KUNDALIINIPOLKU 3: EMPAATTI-LAPSI JA KUNDALIINI-PROSESSI. 

Ympäristö, jossa vallitsee jatkuva viha, saattaa aktivoida sinisen Vajra-perheen teemoja. Tällöin oppiläksynä on muuntaa koettu tai kohdattu viha ”peilinkaltaiseksi viisaudeksi”, kyvyksi nähdä asiat kirkkaasti sellaisina kuin ne ovat, ilman vääristymiä. 

Toinen teemani oli takertumisen mielen myrkyn muuntaminen. Itselläni oli ennemminkin sitä tavallista takertumista, mitä meillä ihmisillä on egoon, mutta minuun kohdistui omistamisen halua. Tähän teemaan liittyvät myös empaatin piirre (empath trait) ja sydämen solmun eli joogafilosofian mukaan Vishnu-granthin, avaaminen. 

Vahva empaattisuus on punaisen Padma-perheen tunnusmerkki. Empaatin haasteena on muuntaa takertuva myötätunto ”erottelevaksi viisaudeksi”, joka kykenee auttamaan ilman, että hukkuu muiden energioihin. 

Empaatin piirteen ja siihen liittyvien oppiläksyjen myötä ehkä kaikista haastavin teema elämässäni oli vaikeus ilmaista aidosti itseäni. Varhaisesta lapsuudesta pitkälle aikuisuuteen esiintynyt selektiivinen mutismi (selective mutism) kytkeytyy useisiin perheisiin. Valkoisessa Buddha-perheessä se voi ilmentyä tietämättömyyden tai jähmettymisen myrkkynä, jolloin yhteys omaan ääneen on estynyt.

Sinisessä Vajra-perheessä ilmaisun kyvyttömyys on usein seurausta tukahdutetusta pelosta tai koetusta vihasta, joka sulkee kurkkukeskuksen. Koska kyseessä on myös ahdistuneisuushäiriö, se liittyy vahvasti vihreän Karma-perheen ilma-elementtiin. Tuuli hallitsee hermostoa ja liikettä tai kehollista ilmaisua, kun tämä sisäinen tuuli salpaantuu, puhe pysähtyy ja ilmaisun vapaa virta jähmettyy.

Kaikkein raskain ja pitkälti läpi elämän kantama teemani oli kuitenkin masennus, joka alkoi jo lapsuudessa. Tämä alaspainava raskaus kytkeytyy valkoiseen Buddha-perheeseen ja sen tila elementtiin. Kun kasvuympäristö oli tukahduttava, sisäinen tila luhistui ja muuttui sumuiseksi. Yksinäisyys kytkeytyy tähän teemaan sillä masennus erillistää yksilön muiden kanssa tapahtuvasta vuorovaikutuksesta. 

Minun kohdallani kyse ei ollut pelkästään omasta kokemuksesta, vaan masennus tuli perintönä vanhemmilta ja välittyi lisäksi globaalin tietoisuuden kautta. Tämä liittyy Buddha-perheen tietämättömyyden myrkkyyn, joka ilmenee mielen hämmennyksenä ja kyvyttömyytenä kokea omaa luonnollista Valoaan.

Sanaton vuorovaikutus  

Vaikka inhimillinen kommunikaatio ja puhe olivat estyneet, tietoisuudessani on ollut lapsuudesta asti toisenlaista läsnäoloa ja vuorovaikutusta, jonka ymmärsin vasta myöhemmässä vaiheessa.

Keskinäinen vuorovaikutus Dakinien kanssa ja hienovaraisen energian kokeminen on tuntunut toisinaan vaativalta. Salaisen tason vaiheen alkaessa energian välittämää tietoa oli vaikeampi ymmärtää. Silti minun piti sisäisen opetukseni mukaisesti pukea se sanoiksi.

Kundalini Vidyan mukainen ylempi ja korkeampi Kundaliini-prosessi (Upper and Higher Kundalini process) vastaa suurin piirtein buddhalaisuuden sisäistä ja salaista tasoa. Sisäinen taso merkitsee mielen valaistumisen muutosmatkaa, kun taas salainen taso tarkoittaa kehomielen valaistumisen vaihetta.

Nämä inhimillisen tason ylittävät tai transsendenttiset arkkityypit ilmentävät asioita tietoisuudessa kehollisesti ja energisesti. Empaattina (empath) voin vastaanottaa niitä monen kanavan kautta, mutta usein ne ilmestyivät ilman selityksiä niiden merkityksestä. 

Koin, etten saanut vastauksia, joita tarvitsin pelkistä puhtaista eri laatuisista värähtelyistä. Energiavärähtelyjä ei voi tunnistaa tai tulkita, jos niille ei ole olemassa mitään kontekstia. Dakinit näyttävät kaiken suoraan ja puhtaasti sellaisena kuin se on, mutta mukana ei välttämättä tule yhtäkään sanaa vihjaamassa siitä, mitä on tapahtumassa. 

Jos omalta tai toisten Korkeammalta Minältä, toisin sanoen sisäisiltä Guruilta, tai tätä korkeammilta tietoisuustasoilta ei saada tietoa värähtelyn merkityksestä, niin tapahtumaa selittävää sanaa tai telepaattista tietoa siitä ei voi saada. Se on vain erilaatuista värähtelyä, josta ei tiedä mitään. Jopa intuitio jää voimattomaksi, jos sillä ei ole mitään käsitteellistä vastinetta, jonka kautta muuttaa kokemus ymmärrettäväksi sanomaksi. 

Viisausolentojen kasvattama

Tarvitsin käsittää edes suurin piirtein, mitä kehomielessäni oli meneillään. Turhautumista aiheutti se, etten löytänyt julkista, ”selväkielistä” korkeampaa tietoa, jota nykyaikamme rationaaliset mielet ymmärtäisivät. 

Dakinit viestivät avoimesti tietoisuustasoilla, mutta perinteille ominainen salailu ja symbolinen välitystapa tarkoittaa, ettei kielellistä selitystä ole aina saatavilla, ei ihmisiltä fyysisellä tasolla, eikä välttämättä edes suoraan tietoisuuden kautta. Tällöin kokemusta on mahdotonta ymmärtää tai sanallistaa selkeästi.

Tähän kyllästyneenä ja turhautuneena pidin Kali Troma Nagmon viiden Dakinin sekä Bodhisattva tai Buddha Avalokitesvaran silkkikirjailtuja thangkoja “arestissa”. 

Thangka on tiibetiläinen, perinteisesti kankaalle maalattu tai silkkibrokadille kirjailtu henkistä ja filosofista oppia kuvaava seinävaate. Se esittää buddhalaisia mietiskely-yhteyden kohteita, kuten arkkityyppisiä hahmoja tai mandaloita.

Olin viimeistellyt nämä seinävaatteet alustoille suurella vaivalla, mutta ne saivat odottaa viikon valmistumisen jälkeen, ennen kuin ripustin ne seinälle. Ihmettelin tuolloin, miten nuo thangkat viheltävän inspiraation tuulen vanavirrassa ujutettiin ostoslistalleni ohimennen 😅.  

Uhoin noille tilanteeseen viattomille ei-inhimillisille entiteeteille, etten laittaisi heitä esittäviä kuvia esille lainkaan, koska en ymmärrä niistä mitään kuitenkaan. Saatoin käyttää heidän eleellistä kieltään ja heristellä nyrkkiäni, jotta viesti menisi perille. Mietin jopa, pitääkö tässä alkaa ihan miimikoksi! Vaikka turhautuminen liittyi ennemminkin perinteisiin eikä suoraan viisausolentoihin. 

Turhautumisen jatkona mieleeni nousi äänetön oivallus: kiukuttelin Dakineille ja Buddhalle kuin lapsi. En kuitenkaan kyennyt luomaan edes kunnollista tunteellista draamaa, sillä yli vuosikymmenen jatkunut samaistumattomuus on vienyt tunteilta niiden vaikuttavuuden. Sekin on otettu minulta pois tällä loputtomalla luopumisen ja muuntumisen tiellä!

Nyrkin heristelyni ja ”murjottamisen energiani” ovat vain tyhjiä ääriviivoja, kuin hetkellisiä muotoja tai nopeasti puhkeavia, hädintuskin muotonsa pitäviä saippuakuplia. Ne ovat energiaa ilman tarttumapintaa. Vastaus tähän tyhjään metelöintiin oli selvä: ”Saat opetukset silti”, ymmärsipä mieli niitä tai osasi tulkita niitä tai ei.

Ymmärsin, että arkkityyppiset hahmot ovat olleet Korkeamman Minän lisäksi taho, joka on ollut aina läsnä ja kasvattanut minua, koska omat vanhempani eivät siihen kyenneet. LOHIKÄÄRMEOPPI 4: UNIVERSUMIN LAPSI YKSIN MAAILMALLA artikkelista voit lukea myös lapsuudestani empaatin (empath) näkökulmasta. 

Minulla ei ollut mielikuvitusystäviä, vaan koin arkkityyppien äänettömän ja kuvattoman, värähtelyjen muodossa tuntuvan läsnäolon. Tämän vuoksi saatoin viihtyä itsekseni tuntikausia jo pienenä lapsena, koska en ollut yksin. 

Saatoin kerätä ketunleipiä (wood sorrel) piha-alueen metsikössä mielen hiljaisuudessa. Pistin suuhuni yhden happaman ketunleivän kerrallaan ja kävin usein koko metsikön läpi. Tuolloin olin turvassa kodin ilmapiirin myrkyiltä. En ollut yksinäinen tai tylsistynyt; yksinäisyyden tunne sekä masennus tulivat kuvaan vasta myöhemmin, ehkä murrosiän kynnyksellä.

SIVU 2: TURVAUTUMINEN (refuge)

Mitä turvautuminen tarkoittaa? Henkisyyden harjoittaminen on mahdollista, kun olosuhteet tuntuvat riittävän turvallisilta. Perustarpeet, kuten fyysinen selviytyminen, tyydyttävä hyvinvointi sekä psyykkinen ja henkinen turvassa olemisen tunne, luovat tilaa ja mahdollisuuksia uuden oppimiselle ja henkiselle kasvulle. Tiibetinbuddhalaisuudessa turvautuminen on olennaista. Turvautumisen kohteita on kolme. Nämä kolme aspektia ilmenevät ulkoisena, sisäisenä ja salaisena.

Ulkoinen taso 

Ulkoinen turvautuminen tapahtuu psyyken tasolla ja maallisessa olemuksessa. Kun perspektiivi suuntautuu yksilöstä ulospäin, fyysiset aistit dominoivat kokemusta. Tällöin henkisyys ja jumalattarellisuus koetaan vielä ensisijaisesti itsen ulkopuolella, vaikka tiedostammekin jo häivähdyksiä niistä omassa sisimmässämme.

Tässä vaiheessa harjoittajat turvautuvat ulkoisiin lähteisiin eli kolmeen jalokiveen:

1. Buddha ja valaistuneen olemuksen esimerkillisyys. Tämä tarkoittaa historiallista Buddhaa opettajana ja esikuvana, joka osoittaa, että yksilön on mahdollista saavuttaa valaistuminen.

2. Dharma eli opetukset ja totuus. Tämä on se polku ja ne menetelmät, joiden avulla aletaan ymmärtää todellisuuden luonnetta ja mielen toimintaa.

3. Sangha eli muut harjoittajat ja henkinen yhteisö. Tämä tarkoittaa tukea ja peiliä, jonka muut samalla polulla olevat tarjoavat, jotta yksilö ei jäisi yksin omien haasteiden tai harhojen kanssa.

Sisäinen taso

Sisäisessä turvautumisessa katse alkaa suuntautua enemmän sisäisyyteen ja personan ohi. Elementtien työstämisen kautta yksilöt alkavat tiedostaa todellista olemustaan ja maailmankaikkeuden toimintaperiaatteita. Dakinit ja Buddha-perheet ovat siten olennainen osa sisäisen tason harjoitusta.

Tämä on energiatason tietoisuusharjoittamista, jossa fokus ja perspektiivi muuttuvat perustavanlaatuisesti. Kun aiempi, pelkkään personan varaan rakentunut pohja murenee, astutaan tuntemattomaan ja työstetään karmaa.

Tässä uudessa olemassaolon ulottuvuudessa turvaudutaan sisäisiin lähteisiin eli kolmeen juureen:

1. Lama tai Guru on siunausten juuri eli Buddhan elävä ilmentymä. Tämä on sisäinen opettaja, joka tietää yksilölle sopivimmat harjoitukset sekä antaa siunauksen eli voiman ja selkeyden tietoisuuteen.

2. Yidam on henkisten saavutusten juuri eli dharman polun harjoittamista. Tämä on arkkityyppinen muoto, johon samastumalla muunnat omat energiasi valaistuneiksi ominaisuuksiksi.

3. Dakini ja suojelijat ovat inspiraation, suojeluksen ja valaistuneen toiminnan juuri. Tämä on se elävä energia, joka antaa sysäyksen toimia. Dakini-tietoisuus on tietoisuudessa ilmenevä Sangha, joka suojelee prosessia ja muuttaa sisäisen viisauden suoraksi, pelottomaksi toiminnaksi maailmassa.

Salainen taso

Polulla edetessä kohtaamme kokemuksellisesti olemassaolon ja tietoisuuden tiloja, kuten sen Tuntemattoman, joka on ikuisesti rationaalisen mielen ulottumattomissa. Tässä vaiheessa yksilöiden karma palaa vähitellen loppuun.

Tarvitsemme vakaumusta ja järkkymättömyyttä muuttumattomassa muuttuvaisuudessa, jotta muistaisimme ihmisyyden rajallisuuden ja eettisyyden merkityksen. Samalla voimme tulla todelliseksi itseksi ja kasvaa inhimillistä minää suuremmiksi. Salainen aspekti viittaa asioihin, jotka ovat aiemmin olleet meiltä ja meissä syvällä piilossa.

Tällä kaikkein sisimmällä tasolla otetaan turvapaikaksi salaiset lähteet, Trikaya eli Buddhan kolme kehoa:

1. Dharmakaya on totuuden keho, joka ilmentää Buddhaa eli puhdasta muodotonta todistaja-tietoisuutta. Se on hiljainen tila, josta kaikki nousee ja johon kaikki palaa. Se on tyhjyys, joka on täynnä potentiaalia.

2. Sambhogakaya on autuuden keho, joka on Dharmaa eli nestemäistä Valoa, Amritaa ja hienojakoista energiakehoa. Se ilmenee visioina, kirkkaina väreinä ja autuutena.

3. Nirmanakaya on ilmestyskeho, joka ilmenee Sanghana eli valaistuneena toimintana ja universaalin viisauden toteutumisena fyysisessä kehossa solutasolla ja arkielämässä. Tämä viisaus virtaa tekojesi, puheesi ja läsnäolosi kautta muiden hyväksi. 

Valaistuneet muodot

Tantriset hahmot ja heidän symboliset esineensä muistuttavat meitä perimmäisestä todellisuudesta ja auttavat irtaantumaan dualistisesta, kahtiajakautuneesta mielestä. 

Vajrayana-buddhalaisuudessa käytetään viisaushahmoja, joissa tietoisuuden ominaisuudet on personoitu ulkoiseen muotoon. Harjoituksen tarkoituksena on tiedostaa, sisäistää ja lopulta tunnistaa nämä ominaisuudet osaksi omaa itseään.

Meditaation visualisointiharjoituksissa useimmilla valaistuneilla viisausolennoilla on rauhanomaisia, kiivaita sekä iloisia tai puolikiivaita muotoja.

Tantristen viisausolentojen harjoitus toimii vastalääkkeenä ihmismielen kolmelle päämyrkylle:

🖤 Meditaatio rauhanomaisten muotojen kanssa muuntaa hämmennystä ja tietämättömyyttä.
🖤 Meditaatio kiivaiden muotojen kanssa muuntaa vihan.
🖤 Meditaatio iloisten muotojen kanssa muuntaa halua ja takertumista.

Tunteet viisaudeksi 

Tantrisessa harjoituksessa mielen myrkkyjä ei yritetä tukahduttaa, vaan niiden sisältämä raaka energia vapautetaan valaistuneeseen käyttöön. 

Kun tunteen perimmäinen luonto oivalletaan, se muuntuu sitä vastaavaksi viisaudeksi:

🖤 Hämmennys ja tietämättömyys muuntuvat kaikenkattavaksi tilan tai dharmadhatun viisaudeksi. Kun mielen sumu hälvenee, tietoisuus ei ole enää rajoittunut tai eksyksissä, vaan todellisuus tiedostetaan kirkkaana ja avoimena juuri sellaisena kuin se on. Se on perimmäistä lepoa ja vakautta olemassaolon ytimessä, ilman mielen luomia heijastumia tai harhoja.

🖤 Viha muuntuu peilimäiseksi viisaudeksi. Viha on luonnostaan terävää ja selkeää energiaa, mutta se on usein hallitsematonta ja egon värittämänä tuhoisaa. Kun siitä poistetaan egon tarve vahingoittaa, jäljelle jää kyky nähdä asiat viiltävän kirkkaasti ja tyynesti, kuin peili, joka heijastaa kaiken vääristelemättä. Tämä antaa voiman toimia oikeudenmukaisesti ja päättäväisesti myötätunnon ohjaamana.

🖤 Halu ja takertuminen muuntuvat erottelevaksi viisaudeksi. Halun energia on luonteeltaan puoleensa vetävää ja yhdistävää. Kun takertuminen poistuu, tämä voima muuntuu kyvyksi nähdä asioiden ja yksilöiden ainutlaatuinen luonne sekä kokea syvää, vapaata vuorovaikutusta. Itsekkäästä halusta tulee autuutta, joka kääntyy pyyteettömäksi myötätunnoksi kaikkia kohtaan.

Tunteet muuntuvat siten tietoisuuden puhtaiksi ominaisuuksiksi. Kun sisäinen Dakini herää ja sulautuu osaksi olemustamme, voimme levätä täydellisesti tilassa eli Tyhjyydessä. Tämän oivalluksen myötä harjoituksen ansiot ja herännyt viisaus voidaan omistaa kaikkien tuntevien olentojen hyväksi.

SIVU 2: MITÄ DAKINI ON?

Sanskritinkielinen sana Dakini on tiibetiksi Khandro. Se tarkoittaa ”taivastanssijaa”, ja sen täsmällinen merkitys on ”hän, joka liikkuu tilassa”. Dakini on tyhjyyden läpi liikkuvaa feminiinistä tietoisuuden energiaa. Dakinia pidetään tärkeimpänä feminiinisyyden ilmentymänä tiibetinbuddhalaisuuden opetuksissa.

Henkistä olemassaoloa ja meditatiivisia saavutuksia ilmentäviä kunnianimikkeitä ovat esimerkiksi Yogini, Dakini, Sanansaattaja ja Sankaritar. Yoginiksi voidaan kutsua naispuolista harjoittajaa, joka toteuttaa joogaa tai rituaalitaiteita, tai feminiinistä olentoa, jolla on hallussaan syvää henkistä voimaa.

Dakinilla ei ole yhtä tarkkaa määritelmää. Edellä mainittujen lisäksi Dakinia voidaan luonnehtia ”taivaalla kävelijäksi”. Nämä kuvailevat nimitykset viittaavat Tyhjyyden oivallukseen ja vapautumiseen dualistisesta eli vastakohtaisuuksiin perustuvasta ajattelusta.

Dakini voi ilmentyä ihmisenä, viisausolentona tai valaistuneena Buddhana. Usein Dakinit kuvataan raivokkaina (wrathful) tai kiivaina (fierce), tanssimassa sateenkaarien ja liekkien ympäröimänä. Kiivaalla Dakinilla voi olla myös jonkin eläimen piirteitä, jotka ilmentävät hänen luonnettaan ja tehtäväänsä.

Mitä Dakini ei ole?

Tantrinen symbolijärjestelmä voi vaikuttaa hämmentävältä. Onko naispuolinen Buddha vain ”puoliso” tai avustaja silloin, kun hänet kuvataan mieshahmon kanssa? 

Ei. Itse näen tämän pikemminkin symbolisena kielenä, kuin kuvauksena kahdesta erillisestä eri sukupuolisesta olennosta: naisellinen hahmo edustaa jokaisessa meissä olevaa feminiinisyyttä ja miehinen hahmo jokaisen maskuliinista energiaa.

Tantrisessa kerronnassa tai sen tulkinnassa naispuoliset Buddhat kuvautuvat usein siltikin vain miehisen Buddhan ”puolisoina”, mutta esoteerisesti katsottuna Dakini ei tarvitse ulkopuolista kumppania ollakseen kokonainen. Esimerkiksi ikonografiassa kuvattu khatvanga-sauva on merkki siitä, että hän on jo saavuttanut sisäisen feminiinisen ja maskuliinisen tasapainon.

Tantraan liittyy usein haastava ja vuosisatojen miehisen näkökulman värittämä ristiriita: Dakini-tietoisuus pelkistetään usein vain ”puolisoksi” tai välineeksi miehen valaistumisen tiellä. 

Taivaalla kulkija ei ole passiivinen kumppani tai apu miehiselle sankari-tarinalle, vaan Dakini on itse valaistumisen elävä prosessi ja sen ruumiillistuma. Hän on se viisauden voima, joka muuntaa jokaisen harjoittajan tietoisuuden sukupuolesta riippumatta, eikä häntä voi asettaa kenenkään pelkäksi avustajaksi. 

Dakini muistuttaa meitä siitä, että valaistuminen on molempien energioiden täydellinen, tietoinen yhteensulautuminen yksilön sisällä.

Dakinien alkuperä

Dakini-tietoisuuden ilmeneminen on prosessi, joka tapahtuu kolmella eri tasolla: 

1. Spontaanisti valaistuneet (Dharmakaya ja Sambhogakaya)

Nämä Dakinit syntyvät suoraan Tyhjyydestä eli Dharmakayasta myötätunnon ja viisauden ilmentymiksi. Kun herää tarve auttaa tuntevia olentoja, puhtaasta tilasta kumpuaa Valon ja energian muoto, Sambhogakaya. He ovat täydellisesti valaistuneita Buddha-olentoja, jotka ilmestyvät spontaanisti silloin, kun tila on heille avoin. 

2. Puhtaissa maissa tai valaistuneissa ulottuvuuksissa syntyneet

Nämä olennot ovat syntyneet puhtaissa maissa tai korkeammissa ulottuvuuksissa omien henkisten saavutustensa ansiosta. He voivat olla edesmenneitä harjoittajia, jotka ovat saavuttaneet sateenkaarikehon (Rainbow Body) ja toimivat nyt valaistuneina sanansaattajina tai opastajina universaalista tietoisuudesta käsin.

3. Mantran ja kehomandalan toteuttamisen kautta syntyneet (Nirmanakaya)

Nämä ovat ihmisiä, jotka saavuttavat Dakini-tilan harjoituksen kautta tässä elämässä. Kun yksilö puhdistaa nadit eli energiakanavat ja chakrat ja kun sisäiset tuulet eli praanat kulkevat esteettömästi keskikanavassa, keho muuntuu ”kehomandalaksi” (Body Mandala). Tällöin tavallinen ihmisyyden vuorovaikutusenergia ja tietoisuus muuntuu Dakini-tietoisuudeksi, ja yksilöstä tulee valaistuneen viisauden elävä ruumiillistuma.

Maalliset ja valaistuneet Dakinit

Maalliset Dakinit ovat kiinni samsarassa, tavanomaisen ja ehdollistuneen maailman kiertokulussa. He voivat olla eläviä ihmisiä tai ilmentyä astraalitasolla esimerkiksi keijukaisen muotoisina tai kiivaina, jopa demonisina hahmoina.

Tiibetin tantran perustana on Yeshe Tsogyalin saavuttama sateenkaarikeho ja valaistuminen. Tämän naispuolisen mestarin harjoituksessa miespuolinen hahmo Padmasambhava oli hänen sisäinen Gurunsa tai Korkeampi Minä, tietoisuuden arkkityyppinen voima. Gurunsa avulla Yeshe Tsogyal muunsi maallisia myrkyllisiä energioita viisaudeksi. Tästä prosessista kertoo esimerkiksi legenda viiden pahan Tseringma-sisaren muuttamisesta suojelijoiksi. 

Myös naista joka harjoittaa dharmaa voidaan kutsua maalliseksi Dakiniksi, kun hän ei ole vielä saavuttanut täydellistä vapautumista. Sekä maallisilla että viisaus-Dakineilla voi olla yliluonnollisia voimia. Valaistuneita, samsaran pyörästä vapautuneita olentoja kutsutaan viisaus-Dakineiksi.

Eri tasoiset Dakinit voivat opastaa meitä fyysisten ja henkisten esteiden poistamisessa. He voivat inspiroida esille alitajunnassa piileviä henkisiä voimia. Kuitenkin vain valaistuneet Dakinit johtavat meidät perimmäiseen vapautukseen. 

Esimerkiksi feminiiniset yidamit ja viisi viisaus-Buddha-paria kuuluvat näihin valaistuneisiin viisausolentoihin. Nämä Dakinit kohdataan mandalan ytimessä, joka edustaa kaikkein salaisinta ja puhtainta tietoisuuden tasoa.

Kiivaat Dakinit

Kiivas (fierce), raivoisa (wrathful) vai kenties pitelemätön (unstoppable)? En tiedä, miten wrathful virallisesti suomennetaan buddhalaisissa opetuksissa, mutta itse käytän tässä sanaa kiivas. 

Toisia kiivasta Dakini-tietoisuutta kuvaavia sanoja voisivat olla intensiivinen, ehdoton, puhdas, kirkas, myrskyisä tai anteeksipyytelemätön. Koska en ole saanut sanallista opetusta fyysisellä tasolla, sanoitan tässä sisäisen Opetukseni mukaisesti näitä esoteerisia aiheita ja tapahtumia.

Näkemykseni mukaan nämä sanat kuvaavat Dakinien luonnetta paremmin kuin sana ”vihainen” (angry), jota wrathful voisi suomeksi myös tarkoittaa. ”Vihainen” viittaa usein hallitsemattomaan ja takertuvaan vihan tunteeseen, mutta valaistuneiden Dakinien energia ei ole tunnetta, eikä se ole hallitsematonta vaan tarkkaa. Se kuvautuu minulle hyvin hienovaraisena tietoisuuden ominaisuutena tai itse Tyhjyytenä.

Vaikka Dakineita esiintyy arkkityyppisinä hahmoina myös hindulaisuudessa kuten useissa eri buddhalaisissa kulttuureissa, ne ovat erityisen olennaisia Vajrayana-buddhalaisuudessa ja etenkin tiibetinbuddhalaisessa perinteessä. Tässä artikkelissa kerron Dakineista tiibetinbuddhalaisuuden näkökulmasta.

Kerron artikkeleissani usein kokemuksistani, ja vaikka haen välillä tietoa ulkopuolelta, sekin peilautuu aina omiin oivalluksiini. Nämä havainnot ovatkin olennainen osa tätä opetusta.

SIVU 3: FEMINIININEN VOIMA

Dakinien voimaannuttava tietoisuus kutsuu meitä löytämään oman äänemme ilman, että meidän täytyy jatkuvasti ilmaista itseämme vain miehisen mentaliteetin kautta. Terveen feminiinisen energian tunnistaminen vie aikaa, sillä olemme tottuneet elämään yltiömaskuliinisessa ympäristössä. Tässä tekstissä puhutaan sisäisen tasapainon merkityksestä ja oven avaamisesta aidolle viisaudelle, joka asuu meissä kaikissa sukupuolesta riippumatta. 

Olemassaolon keskipiste 

Maailmassamme nainen määritellään vieläkin lähes poikkeuksetta miehen, kuten isän tai aviopuolison, kautta. Tässä järjestelmässä mies on subjekti, johon hän suhteutuu. Se näkyy kaikkialla: kielessä, ihmissuhteissa, yhteiskunnan rakenteissa ja jopa henkisyydessä. 

Nainen on hyväksytty subjektiksi usein vain silloin, kun hän omaksuu maskuliiniset arvot ja hänet “korotetaan” ikään kuin ”hyvän äijän” tasolle. Vasta kun naisella ei ole elämässään määrittelevää miestä, maailman täytyy kuunnella häntä itseään ja katsoa hänen ansioitaan suoraan. 

Tämä vääristymä värittää internetin tietovirtoja, viihteen kertomuksia ja epärealistisia ihmiskuvia. Kun tätä asetelmaa yritetään muuttaa, vastareaktiona syntyy usein avoimen aggressiivista ja voimalla revittelevää maskuliinisuutta. Toisinaan taas vastauksena on epäterve “feikki-feminiinisyys”. Sen tarkoituksena on näennäisesti rauhoittaa, mutta todellisuudessa vain manipuloida ajattelumme takaisin maskuliiniseen maailmaan, jossa on mukana jopa entistä vahvempia maskuliinisia vivahteita. 

Aitoa feminiinisyyttä on haastavaa löytää tai luoda, kun tämä vääristymä kyllästää elämämme ja olosuhteemme jatkuvalla syötöllä. Todellisen subjektin, olemassaolon keskipisteen, tulisi olla samuus, jossa feminiinisyys ja maskuliinisuus ovat erottamattomasti yhtä. Nykyinen todellisuutemme on kuitenkin rikki; subjekti on leikattu kahtia, ja siinä on jäljellä vain maskuliininen puoli. 

Vaikka erillinen yksinvaltius voi tuntua houkuttelevalta, tila on luonnoton ja epätasapainossa. Se etsii epätoivoisesti aina puuttuvaa vastapainoaan, mikä ilmenee jatkuvina häiriöinä niin maailmassa kuin yksilön sisäisyydessäkin. 

Tämä maailmamme epätasapaino heijastuu henkisiin kuvauksiin ja tulkintoihin, aivan kuten henkisen tason vääristymät muokkaavat käsitystämme naisesta maallisuudessa. Maskuliinisuuden kuorruttaminen feikki-feminiinisyydellä ei korjaa mitään, eikä se pysty peittämään sitä Dakinien silmiltä. 

Tässä säröisessä rakenteessa Dakini nousee esiin muistuttamaan alkuperäisestä kokonaisuudesta. Hän ei ole olemassa miestä tai maskuliinista subjektia varten, vaan on se autonominen viisaus, joka palauttaa leikatun keskipisteen ennalleen. 

Vaikka maailmanlaajuinen evolutionaarinen muutos on hidastahtista, Dakini osoittaa, että eheytyminen on mahdollista tässä ja nyt, jokaisen yksilön omassa sisäisyydessä, jossa aito tasapaino voi alkaa kirkastua alkuperäiseksi samuuden kokonaisuudeksi. 

Sisäinen opetukseni on aina keskittynyt maailmanparantamisen sijaan yksilön omaan kasvuun. Painopiste on yksilökohtaisuudessa: oman sisäisyyden kautta vaikutetaan ja kosketetaan lopulta ihmisyyttä laajemmalla, globaalilla tavalla.

Sisäinen tasapaino

Tukahdutettuna kiivas feminiininen voima voi ilmetä vääristyneenä: maallisesti uhkaavana, kumouksellisena tai kostonhimoisena, eli eräänlaisena naispaholaisen ilmentymänä yksilön kautta. 

Kun feminiinistä energiaa on yksilössä liian vähän, se ilmenee usein suorituskeskeisyytenä, kovuutena ja vaikeutena levätä tai olla läsnä. Naisessa tämä voi näkyä omien tunteiden ja intuition sivuuttamisena, jotta hän selviäisi maskuliinisessa maailmassa. Miehessä se voi ilmetä kykenemättömyytenä myötätuntoon tai vaikeutena kohdata tämän omaa haavoittuvuuttaan ja keskeneräisyyttään.

Vastaavasti ylilyövä maskuliinisuus ilman feminiinistä viisautta johtaa usein tuhoavaan kilpailuun ja vallanhaluun. Kun tämä pyhä, alkuperäinen feminiininen voima tunnustetaan ja sitä kunnioitetaan, se valjastetaan oikeaan käyttöönsä: suureksi voiman ja viisauden lähteeksi kaikille.

Tasapainoisessa tilassa, jossa feminiininen ja maskuliininen tai viisaus ja menetelmä yhdistyvät, yksilö ei enää toimi hierarkioiden kautta. Tällöin ylikorostettu maskuliinisuus ei ole enää se oletusarvoinen normi tai mittari, jonka mukaan miltei yksistään maailma ja arvot rakentuvat. 

Tavoitteena on tila, jossa aito feminiininen energia sekä naisen näkökulma ja tarpeet ovat luonnollinen ja näkyvä osa maailmaa ja tervehtynyt maskuliininen energia ja miehinen perspektiivi nousevat sen rinnalle. 

Maallisessa elämässä tämä ilmenee toimintana, joka on samanaikaisesti viisasta, elämää suojelevaa ja rakentavaa. Se on toimintaa, joka vahvistaa yksilöitä ja varmistaa, että kaikkien tarpeet tulevat tasavertaisesti ja riittävästi huomioiduiksi sekä täytetyiksi sikäli kuin se on mahdollista. Tällaisessa ilmapiirissä jokainen saa olla vapaasti omassa voimassaan ja kasvaa aidosti omaksi itsekseen.

Dakinien tehtävä

Dakini on avaruuden sanansaattaja. Se on totuuden voima, joka viiltää auki itsepetoksen verhon, jonka taakse mielen syvimmät materiaalimme on usein piilotettu. Dakini-tietoisuus ei salli omalle itselle valehtelua tai vastuiden väistelyä. Kiivaan myötätuntoisena Dakini repäisee anteeksipyytelemättä irti egon rakenteita.

Dakinien voima on anteeksipyytelemättömän totuudellisuuden lisäksi myös suojelevaa ja vartovaa. Dakinit ilmestyvät usein siirtymävaiheissa: elämän ja kuoleman sekä unen ja valveen välisissä näyissä, hämärän rajamailla sijaitsevissa tiloissa.

Myrskyisä tai kiivas olemus viittaa tietoisuuden ominaisuuteen, jolla on valtava muuntovoima. Tämä muuntovoima valjastetaan ja ohjataan henkisen kasvun tueksi poistamaan tarpeettomia kiinnityksiä ja haitallisia taipumuksia.

Kun olet kytköksissä sisäisyytesi syvyyksissä ilmeneviin Dakini-ominaisuuksiin, se voi toimia alkuunpanevana voimana henkisen kasvun lisäksi myös maallisessa elämässä. Valjastamalla Dakinin avulla myös aidon maskuliinienergian, saat voimaa tavoitteisiisi, toimintaasi ja tarvittaviin muutoksiin.

Kiivas Dakini edustaa totuuden intuitiivista voimaa. Dakinit voivat auttaa meitä pääsemään henkisen tukkoisuuden läpi. He voivat ilmestyä ohjaamaan haastavina hetkinä ja ajanjaksoina, jolloin emme tiedä, miten jatkaa eteenpäin.

Maallisessa elämässä kohtaamme jatkuvasti mieltymyksiä, vastenmielisyyksiä ja mielihyvän tavoittelua. Kaksinaisuuden ehdollistumien, uskomusten ja sitkeiden ohjelmointien poiskytkeminen on nimenomaan kiivaiden Dakinien erityisalaa. Kiivaat valaistuneet Dakinit voivat olla läsnä myös Kundaliini-prosessin vaiheessa, kun menneet karmat puhdistetaan totaalisesti ihmisen järjestelmästä.

Viiden Dakinin mandala

Viiden Dakinin mandala on väline, jonka avulla voimme kytkeytyä Dakinien valaistuneisiin elementtienergioihin sisäisyytemme kautta. Se ei ole vain ulkoinen kuva, vaan psyyken ja kosmoksen kartta, joka tarjoaa aidon feminiinisen mallin ja opastuksen kohti viisasta, anteeksipyytelemätöntä sekä intuitiivista olemusta.

Mandala muodostuu viidestä eri suunnasta: keskuksesta ja neljästä ilmansuunnasta. Jokaisesta näistä kohdista hallitsee oma Dakini, joka vastaa tiettyä elementtiä: maata, vettä, tulta, ilmaa tai tilaa. Nämä viisi Dakinia auttavat meitä muuntamaan arkiset haasteet viisauden laaduiksi.

Dakinit ovat valoisaa ja hienovaraista tietoisuutta; he ovat viisauden ja valaistuneiden tietoisuuden tilojen portinvartijoita ja suojelijoita. Astumalla sisään viiden Dakinin mandalaan herätämme itsessä arkkityyppiset energiat.

Kyseinen muuntovoima ulottuu aina perimmäiseen valaistumiseen saakka, mutta se auttaa myös kohtaamaan arjen haasteet. Dakinien avulla elämän kaaos voi jäsentyä selkeydeksi ja omaksi voimaksi.

SIVU 3: DAKINIEN IKONOGRAFIA

Tantrassa luovien arkkityyppisten hahmojen yhteydessä esiintyvät symbolit ovat olennaisia opetuksen sanoman välittämisessä. Harjoitusten avulla yksilö virittäytyy näiden hahmojen energioihin ja avautuu niiden valaistuneiden ominaisuuksien vaikutuksille. 

Kuvituksissa Dakinien pitelemät esineet eivät yleensä ole arkisia käyttöesineitä. Ne ovat useimmiten puhtaasti rituaalisia symboleita eli visuaalisia työkaluja, joiden tehtävänä on kommunikoida suoraan tietoisuudelle asioita, joita sanat eivät voi välttämättä täysin tavoittaa. 

Käytännönläheisesti ajateltuna ne ovat kuin henkisen prosessin karttoja tai kaavioita, joissa jokainen muoto ja materiaali on tarkkaan harkittu viesti. Ikonografiasta voidaan löytää merkityksiä, joiden kautta omassa itsessä tunnistetaan vastaavia valaistuneita laatuja.

Vajra ja kaksoisvajra

Kiivaiden Dakinien ikonografiaa tarkastellessa voi ensi silmäyksellä näyttää siltä, etteivät vajra eli timanttisalama ja ristin muotoinen kaksoisvajra kuulu heidän välineistöönsä. Nämä Dakinit eivät yleensä pitele pelkkää vajraa itsenäisenä esineenä käsissään.

Vajra ja kaksoisvajra on kuitenkin rakennettu suoraan osaksi Dakinien omia rituaaliesineitä. Niiden tarkoituksena on kuvata Kundaliinia eli universaalia voima-henkeä ja buddhalaisessa tantrassa valaistunutta viisaustietoisuutta eli Jnanaa, sekä energioiden muuntumista. Liitän molemmat symbolit kehomielen valaistumisprosessin eri vaiheisiin oman kokemukseni perusteella.

Kirjoitan näistä kahdesta symbolista ja niiden vaiheista tähän artikkeliin siksi, että ne muodostavat sen kaikki tasot ylittävän perustan ja korkeimman tietoisuuden, josta kaikki muu Dakinien toiminta suodattuu. Kun edetään näihin korkeampiin valokehon rakentamisen vaiheisiin, voidaan alkaa ymmärtää myös kaikki aiemmat ja alemmat tietoisuuden tasot kirkkaammin. 

Vajra ja kaksoisvajra eivät ole vain passiivisia symboleita, vaan ne avaavat sen universaalin peruskallion, jonka päällä koko Dakinien eläväinen maailma tanssii. Tämän syvän tason ymmärtäminen voi antaa uudenlaisen näkökannan tulkita kaikkea muuta Dakinien ikonografiaa ja heidän tapaansa kommunikoida.

Vajra-symboli löytyy upotettuna lähes jokaisesta Dakinin välineestä. Koukkuveitsen eli kartikan kahva on poikkeuksetta puolikas vajra. Rituaalisauvan eli khatvangan huippu päättyy aina vajra-symboliin. Myös kallokupin eli kapalan kannen päällä on yleensä puolikas vajra.

Vajran symboliikka

Vajran, timanttisalaman tai ukkosen valtikan, katsotaan perinteisesti symboloivan tuhoutumatonta valaistunutta tietoisuutta, joka leikkaa tietämättömyyden läpi. Rituaaliesineen kaksi päätä edustavat viisautta ja myötätuntoa, jotka yhdistyvät ja sulautuvat esineen keskipisteessä. 

Minä näen Vajran rakenteen heijastavan praanojen eli elämänvoiman virtausta valokehon järjestelmässä ja energiakentässä. Vajra viittaa myös feminiinisen ja maskuliinisen aspektin täydelliseen tasapainoon. Täten molemmat vajrat symboloivat myös salaisen tason autonomista prosessia. 

Vajrat eivät kuvaa mielen valaistumista, jossa ollaan vakiintuneita Chitrini-nadiin ja kausaalitasolle, vaan ne kertovat nimenomaan kehomielen valaistumisen vaiheista. Näissä vaiheissa ollaan siten siirrytty sisäiseltä tasolta salaiselle tasolle eli kehomielen prosessiin, jossa Brahma-nadi on jo aktivoitunut. 

Tantrisilla hahmoilla kuvattuna kun Locana tai Shakti eli viisautta edustava feminiininen osapuoli ja Akshobhya tai Shiva eli myötätuntoa edustava maskuliininen osapuoli yhtyvät ensimmäisen kerran (teosofisen käsitteistön mukaisella) Buddhi-tasolla, Amritan virtaus alkaa pään alueelta. Tämä on Prajnan eli erottavan viisauden ja Upayan eli myötätunnon täydellinen liitto. Tantrisessa ikonografiassa monissa kallokupeissa kannen huipulla oleva puolikas Vajra kuvaa juuri tätä kehomielen salaista vaihetta symboloiden pään alueelta laskeutuvaa Amritaa.

Pystysuora virtaus

Amritan virtaus täyttää yksilön mielen tilan puhtaalla voima-hengen tietoisuudella ja valmistelee fyysistä faskiaa sekä energiakehostoa tulevaa solutason prosessia varten. Tässä vaiheessa, vaikkakin Locana ja Askhobya olivat jo yhdessä, koin ennemminkin vertikaallista energiakehon rakentamista ja ennemmin pystysuoraa värähtelyä, jota pystysuora vajra kuvaa minulle. 

Vajran kaarevat puolat voivat kuvata praanojen kääntymistä sisäänpäin kohti sydänkeskusta Garudan avulla. Kun energialukkoni aukesi, näin ja tunsin vatsanalueella monien praanojen tanssin. Nämä läpikuultavat “plasmakäärmeet” ulottuivat noin puolen metrin korkeuteen, kun ne valtoimenaan liikehtivät, ennen kuin ne kerättiin yhteen. Tämä kaikki tapahtuu spontaanisti tässä salaisen tason autonomisessa prosessissa.

Garudan sanotaan tantrisessa perinteessä hallitsevan tuuli- ja praana-energioita. Se kuvataan usein pitelemässä käärmeitä, mikä symboloi juuri näiden villien, spiraalimaisten elämänvoimien kesyttämistä ja uudelleenjärjestämistä. Kun bandhat eli energialukot aukeavat ja nämä voimat saadaan koottua, käynnistyy vajran rakenteen mukainen pystysuora yhtenäistymisprosessi. 

Perinteisessä ikonografiassa kaikkein yleisintä vajra-tyyppiä kutsutaan viisipuolaiseksi vajraksi. Tämä nimitys saattaa ensi silmäyksellä hämmentää, sillä kaksipäisessä esineessä näyttää olevan yhteensä yhdeksän sakaraa keskiakseli mukaan lukien. Nimi kuitenkin korostaa vajran molempien päiden itsenäistä viisijakoista rakennetta: yhtä suoraa keskusvartta ja sitä ympäröivää neljää ulkopuolaa.

Tiibetin buddhalaisuudessa nämä neljä ulkopuolaa symboloivat neljää ilmansuuntaa ja niiden puhtaita tietoisuuden laatuja, joita edustavat neljä eri Dakini-hahmoa. Nämä puolat kaartuvat sisäänpäin ja sulautuvat keskellä olevaan akseliin.

Minulle tämä rakenne näyttäytyy valokehon pystysuorana arkkitehtuurina ja kahden eri suunnan virtauksena. Vajran ylempi pää edustaa sitä, miten voima-henki tietoisuus virtaa ylhäältä alas pään alueen Amritana. Tämä virtaus kulkee pystysuorassa keskuskanavassa, jota buddhalaisessa tantrassa kutsutaan Avadhutiksi. 

Itse käytän tästä samasta pääkanavasta kuitenkin joogafilosofisia termejä, sillä koin nämä vajran edustamat neljä energiakanavaa kehossani konkreettisina nadeina. Keskuskanavan, Sushumnan, sisälle kätkeytyvät sen syvemmät hienovaraiset tasot, eli Vajra, Chitrini ja ytimenä toimiva Brahma-nadi. Vajran alempi pää taas edustaa sitä, miten voima-henki virtaa alhaalta ylös nousevana maan tietoisuutena näissä samoissa neljässä kanavassa.

Buddhalaisessa Tummo-perinteessä ylhäältä laskeutuvaa pään Amritaa kutsutaan valkoiseksi Bodhicitaksi (eli pisaraksi) ja alhaalta nousevaa maan tietoisuutta punaiseksi Bodhicitaksi.

Tämän pystysuoran vajra-vaiheen aikana nämä kaksi erillistä virtausta työstävät kanavia, kunnes ylhäältä laskeutuva ja alhaalta nouseva voima kohtaavat. Aluksi erilliset ylä- ja alaosan virtaukset sulautuvat ja muuttuvat yhdeksi yhtenäiseksi, katkeamattomaksi pystysuoraksi valopylvääksi. Tämä virtausten yhtenäistyminen ja sulautuminen tapahtuu vajran absoluuttisessa keskipisteessä, yksilön sydänkeskuksessa. 

Sydän ja vajra

Tässä kohtaamisessa nämä tietoisuuden erilaiset laadut sekoittuvat ja synnyttävät sisäisen sydämen Amrita-nektarin. Se tunnetaan joogafilosofiassa nimellä Hridaya-Shakti, ja itse kutsun sitä Mahla-nektariksi tai sydänvaloksi. Kirjoitin tästä tarkemmin artikkelissa 🗝 KUNDALIINIPOLKU 5: VALAISTUMINEN: AUTUUS JA ANANDA SEKÄ Amrita ja Mahla-Tree Nectar.

Yksilö kokee prosessissa syklisesti, mutta jatkuvana ilmenevää, syvää henkistä olotilaa ja Anandaa, jota kutsutaan myös Bliss-värähtelyksi, samalla kun energiakehoston uudelleenrakentaminen ja sen puhdistaminen vähittäisissä osissa jatkuvat. Koska olemassaolo on vakiintunut Buddhi-tasolle, kyseessä on puhtaasti rakkaudellinen värähtely ja Sambhogakaya, eli buddhalaisuuden mukainen valaistunut autuuden keho.

Tila on niin kaunis ja kokonaisvaltainen, että siihen voidaan jäädä asumaan vuosiksi tai jopa vuosikymmeniksi. Lisäksi energisen valokehon puhdistus ja uudelleenjärjestely voivat viedä yksilöllisesti oman aikansa. Kehon energiakanavat eli nadit saattavat vaatia pitkän ajan sopeutuakseen tähän uuteen, korkeaan värähtelyyn ennen kuin prosessi voi syventyä solutasolle. 

Tämä vaihe voi siis jäädä pitkäkestoiseksi tilan vähitellen vakiintuessa Buddhi-tasolle. Vaihtoehtoisesti se voi toisilla yksilöillä, kuten minulla, olla ennemminkin suhteellisen nopeatahtinen välivaihe seuraavaan vaiheeseen.

Tätä salaisen tason ensimmäistä vaihetta kuvaa tavallinen pystysuora Vajra. Prosessi on herännyt ja Amrita täyttää energiakehostoa ja faskiaa, mutta toiminta sijoittuu vielä täysin yksilön oman hienorakennekehon sisäpuolelle. Se on yksilön oma sisäinen järjestelmä, joka ei ole vielä laajentunut universaaliksi. Seuraavaa, syvempää varsinaiselle solutasolle ulottuvaa vaihetta symboloi puolestaan ristin muotoinen kaksoisvajra.

SIVU 4: Kaksoisvajran symboliikka

Kaksoisvajra, kaksoissalamavaltikka tai ristivajra, tarkoittaa kahta ristiin asetettua vajraa. Se symboloi perinteisessä tantrisessa ikonografiassa absoluuttista vakautta ja kaiken toteuttavaa viisautta. Se edustaa mandalan horjumatonta peruskalliota, jota mikään ei voi järkyttää.

Kun prosessi syvenee salaisen tason ensimmäisestä vaiheesta eteenpäin, siirrytään pystysuorasta virtauksesta laajemmalle tasolle. Koin tämän uuden vaiheen ilmenevän vertikaalisena ja horisontaalisena värähtelynä aivan fyysisyyden ytimessä. Tämä voima-henki eli samuuden Valon värähtely ulottuu aina solutasolle asti. 

Voin kuvata tätä kokemaani värähtelyä juurikin plusmerkin muotoisena tai tasapitkänä ristikuvioisena värähtelynä. Tässä vaiheessa Locana ja Akshobhya olivat yhtyneet universaalin Itsen tasolla ja vakiintuneet Brahma nadiin. Joogafilosofisesti sanottuna kyse on vakiintuneesta Sahaja samadhi-tilasta.

Universaali ristivajra

Kaksoisvajran kuvaamassa vaiheessa tapahtuu siirtymä Buddhi-tason Sambhogakayasta kohti Universaalin Itsen tasoa, Dharmakayaa ja Svabhavikakayaa. Svabhavikakaya on perimmäinen tila, jossa kaikki kolme Buddha-kehoa sulautuvat yhdeksi kokonaisuudeksi. 

Locana ja Akshobhya eivät enää olleet yhtyneinä pelkästään omassa energiakehossani, vaan ne sulautuivat universaalille tasolle eli Dharmakayaan. Tässä kohdassa pystysuora keskuskanava eli Brahma-nadi oli laajentunut yhtenäiseksi valopylvääksi kutsuen koko energiajärjestelmän muuntumaan omaan korkeaan taajuuteensa. Kaksoisvajran ristimuoto voi selittää visuaalisesti sen, mitä kanavissa ja kehossa tapahtuu tämän laajentumisen myötä.

Ne neljä nadia, eli Sushumna, Vajra, Chitrini ja Brahma, jotka aiemmassa vaiheessa kantoivat vielä erillisiä pystysuoria virtoja, muodostavat nyt kaikenkattavan samaan taajuuteen virittäytyvän, ristikkäisen verkoston. Tietoisuus ja praana eivät liiku enää vain ylhäältä alas tai alhaalta ylös. Voima-henki tietoisuus painautuu nyt yhtäaikaisesti ja jatkuvasti sekä ylhäältä taivaasta että alhaalta maan tietoisuudesta suoraan olemuksen ytimeen. Kun nämä kaksi voimaa kohtaavat jatkuvassa liitossa, pystysuora virtaus muuttuu joka suuntaan laajenevaksi säteilyksi.

Tämä ristinmuotoinen säteily saa sydänkeskuksessa syntyneen Mahla-nektarin eli Hridaya-Shaktin leviämään energiakehon faskiaverkoston lisäksi ja sen kautta aivan varsinaiselle solutasolle asti. Kaksoisvajran myötä sekä pystysuorissa että horisontaalisissa suunnissa, eli kaikissa näissä kanavissa ja solujärjestelmissä samanaikaisesti, alkaa säteillä tämä sama, universaalin Itsen kautta ilmenevä Musta Alkuvalo. 

Tämä tarkoittaa sitä, että yksilön oma ydin ja universaali tietoisuus kohtaavat ja sulautuvat yhteen. Tällöin maasta taivaaseen kulkeva pystysuora valopylväs ja yksilön fyysinen keho sekä arkipäivän elämä virittyvät samaksi kokonaisuudeksi. Kaikki voimat tasapainottuvat kehon ytimessä ristinmuotoon ja koko järjestelmä ja yksilön elämä alkaa mukautua ja muuttua tähän värähtelyyn. Kirjoitin valopylvään rakentumisesta artikkelissa 🗝 KUNDALIINIPOLKU 4: VALAISTUMINEN: VALOPYLVÄS, TIETOISUUSTASOT JA INTUITIO

Muutos heijastuu suoraan kokemuksen laatuun. Aiempi Buddhi-tason Ananda-tila ja Bliss värähtely olivat vielä hienovaraisesti kokemuksia jostakin erillisestä, virtaavasta energiasta. Nyt se muuttuu puhtaaksi, seesteiseksi ja täysin tyyneksi samuuden Anandaksi. 

Tila vakiintuu Sahaja samadhiksi, jota tiibetiläisessä buddhalaisuudessa kuvataan Dharmakayan luonnollisena, puhtaana olemisen tilana eli Rigpana. Se on luonnollinen ja ponnistelematon läsnäolemisen tila arkielämässä. Tämä on se täydellinen liitto, jota kaksoisvajra edustaa. Se on järkähtämätön peruskallio, jossa mikään ei enää virtaa erillisenä, koska kaikki säteilee jatkuvasti etenevästi Alkuperäisen Luonnon taajuudella.

Sateenkaarikehon alkemia

Kaksoisvajra kuvataan usein sen lootusistuimen tai valtaistuimen pohjaan, jonka päällä kiivas Dakini tanssii. Koen tämän symboloivan sitä, että Locana ja Askhobhya eli viisaus ja myötätunto ovat aina olleet yhtä korkeammilla tietoisuustasoilla. 

Dakinin eläväinen tanssi kuvaa energian liikettä maailmassa, mutta tämä liike tapahtuu aina tuon horjumattoman, vertikaalisesti ja horisontaalisesti värähtelevän ja siten kaikkiin suuntiin säteilevän peruskallion päällä. Aktiivinen toiminta ja täydellinen pysyvyys ovat Kundaliinin eli voima-hengen ykseyttä. 

Vaikka yksilö voi elää pystysuoran vajran vaiheessa sisäisessä autuudessa ja virtauksessa pitkiäkin aikoja, vasta kaksoisvajran vaihe tuo prosessiin universaalin maadoituksen. Kun tämä voima-hengen värähtely on kytkeytynyt yksilössä ristin muotoisena, se tarkoittaa energeettisen järjestelmän lisäksi koko fyysisen valokehon ja solutason syvällistä uudelleenrakentamista. 

Perinteessä tätä kutsutaan puhdistumisen loppuunviemiseksi. Kun vakiintuminen tälle Universaalin Itsen tasolle ja Dharmakayaan on kokonaisvaltaisesti tapahtunut, alkaa varsinainen sateenkaarikeho prosessi. Tässä korkeassa salaisen tason vaiheessa kaikki kehon ja mielen elementit kirkastuvat alkemiallisesti puhtaaksi viideksi Valoksi.

Autuus ja evoluutio

Vaikka kaksoisvajran kaltaiset symbolit kuvaavat valokehon täysin kehittynyttä evolutiivista rakennetta, ne eivät kerro, miten vaativaa tämän korkean taajuuden ilmentyminen ja vakiintuminen fyysiseen kehoon todellisuudessa on. Henkisessä kirjallisuudessa ja puheissa autuuden kokemuksia, kuten Bliss-värähtelyä ja Anandaa, usein romantisoidaan. Ne kuvataan ihanteellisina tiloina, joihin yksilö voi jäädä asumaan ja nauttimaan.

Kokemukseni ja tämän syvän prosessin valossa tilanne näyttäytyy toisella tavalla. Autuus ja korkeataajuinen energia eivät ole itsetarkoituksia tai palkintoja, vaan ne toimivat puhtaasti toiminnallisina apukeinoina. Kun fysiikan muuntumista viedään eteenpäin nopeasti ja intensiivisesti, eri laatuisia Amritoita tarvitaan ensisijaisesti prosessin läpiviemiseen. Ne toimivat suojana ja tukena silloin, kun Musta Alkuvalo asettaa koko kehon solukon äärimmäiseen rasitukseen ja paineeseen.

Kaikille, kuten minulle, polkuun ei kuulu rankan työstön välisiä pitkiä ja miellyttäviä autuaallisia tasankovaiheita. Muunnosmatka voi olla miltei jatkuvaa vaativaa, kivuliasta ja uuvuttavaa työtä, joka korostuu erityisesti silloin, kun sitä tehdään sairastuneen kehon ehdoilla. Tästä näkökulmasta katsottuna autuus on kehomielen rakenteellisessa muuttumisessa pikemminkin sivutuote. Se on energeettinen reaktio, jota jotkut saavat kokea pidempään, kun taas toisilla painopiste on suorassa ja jatkuvassa, koko kehomielen hermoston, energeettisen järjestelmän ja solutason työstämisessä.

Samaan tapaan myös erilaiset heräävät psyykkiset kyvyt ovat evolutiivisen prosessin sivutuotteita, eivät sen varsinainen päämäärä. Kaksoisvajra edustaa sitä järkähtämätöntä rakennetta, jota kohti tämä evoluutio etenee ja jossa kohdataan väistämättä myös äärimmäisen hankalia kasvukipuja. Kyse on vaiheesta, jossa keho voi kokea solutason uudelleenmuuntumisen traumaattisina ja raskaina, kun erilliset virtaukset ja jännitteet paineistetaan yhtenäiseen taajuuteen.

Tämän vaativan solutason puhdistumisen ytimessä fysiikka voi alkaa käydä läpi ja purkaa monien elämien karmisia solumuistoja kuten menneitä kuoleman kokemuksia, jotta kehomieli voi vapahtua niistä. Nämä syvät puhdistukset ovat kehollisesti haasteellisia, ja tässä lopunajan solutason työstämisessä kiivaat Dakinit ovat mukana. Heidän ikonografiansa tarjoaa prosessiin tarkat visuaaliset työkalut. Ensimmäisenä näistä välineistä nousee tässä kirjoituksessa esiin koukkuveitsi, jonka tehtävänä on leikata irti kaikki se, mikä voisi estää tätä lopullista vapahtumista ja yhtenäistymistä Mustaan Alkuvaloon.

SIVU 4: VIISAUS SYMBOLIIKKA 

Trigug-koukkuveitsi

Trigug, sanskritiksi kartika tai kartari eli koukkuveitsi on muodoltaan puolikuun kaltainen. Sen koukkupäätä kutsutaan ”myötätunnon koukuksi”, sillä sen avulla tuntevia olentoja autetaan nousemaan ylös kärsimyksen merestä.

Dakineihin liitetään kymmenen päivän ajanjakso täysikuun jälkeen, jolloin kuu on puolikuun muotoinen. Veitsen terä edustaa viisauden leikkaavaa laatua, joka poistaa takertumisia ja dualistisuutta vapauttaen harjoittajat autuuden tilaan. Koukkuveitsen kahva on usein koristeltu symboleilla. 

Jokaisella viidestä Dakinista on oman Buddha-perheensä symboli:

🤍 Ratas edustaa Buddha-perhettä ja totuuden eli dharman jatkuvaa liikettä.
💙 Vajra on timanttisalama tai ukkosen valtikka, joka kuvaa Vajra-perheen järkähtämätöntä kirkkautta.
💛 Jalokivi symboloi Ratna-perheen runsautta ja kaiken elollisen tasa-arvoisuutta.
❤️ Lootus on Padma-perheen merkki, joka kuvastaa myötätuntoa ja puhtautta.
💚 Kaksoisvajra tai miekka edustaa Karma-perheen tehokasta ja pelotonta toimintaa.

Käytännön tasolla voimme jäädä kiinni tilanteisiin, olosuhteisiin tai ihmissuhteisiin, jotka ovat meille sopimattomia tai epäterveellisiä. Dakinin kohotettu käsi on valmis iskemään irti turhat ja vahingolliset asiat elämästämme, siten kun olemme siihen henkisesti valmiita. 

Kallokuppi ja Tyhjyys

Dakinin kallokuppi eli kapala symboloi Tyhjyyttä, ja se voi sisältää ei-dualistisuuden nektaria. Kallokuppi-rituaali voidaan nähdä sisäisenä pyhänä lahjoituksena tai sitoumuksena tehdä tarvittava sisäinen työ mielen muuntamiseksi ja illuusioiden voittamiseksi.

Kallokuppi voidaan mieltää muutoksen padaksi, joka symboloi uutta elämää luovaa kohtua. Kupissa oleva neste voi olla myös verta, mikä symboloi geneettistä perimää eli “verikarmaamme”.

Ihmisen kallosta valmistettu kuppi lepää toisinaan kolmen ihmispään päällä. Nämä kolme päätä voivat tässä yhteydessä edustaa menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Ne voivat myös muistuttaa yksilön kehosta, puheesta ja mielestä, jotka on puhdistettava harjoituksen avulla.

Joissakin esityksissä Dakini kuvataan pitelemässä veistä kallokupin yläpuolella. Tämä kuvaa negatiivisuuksien pilkkomista ja jauhamista, jolloin ne muuntuvat autuuden ja Tyhjyyden nektariksi. 

Juodessamme kallokupista otamme vastaan feminiinistä viisautta. Tämän yhteydessä voidaan tarjota myös lihaa, joka symboloi maskuliinista voimaa ja taitavia keinoja toimia.

Kallokuppi ja kuolema

Kallokupista juoman nauttiminen voi muistuttaa pysymättömyydestä. Toisen yksilön kallo viittaa omaan haavoittuvuuteemme ja vääjäämättömään kuolemaan. Kallokupin myötä voidaan kohdata kuolemanpelko suoraan. Harjoituksen avulla tukahdutettu pelko ja kiintymys voivat muuntua vapautumiseksi.

Buddhalaisuudessa kuoleman todellisuus on yksi keskeisimmistä opetuksista. Kuolema tunnustetaan osaksi elämää, ja tavoitteena on kohdata se ilman katumusta. Kallokuppi muistuttaa siitä, kuinka jokainen meistä kuolee, vaikka emme useinmiten tiedä miten, missä tai milloin se tapahtuu.

Edesmenneen yksilön kallo voi myös muistuttaa siitä, kuinka ennen meitä harjoittaneiden kokemukset, opetukset ja kirjoitukset ovat mukana auttamassa meitäkin valaistumisen tiellä. Kollektiivisesta tietoisuudesta saatu tieto ja sisäisyydestämme nouseva liekki voivat polttaa ja puhdistaa egon tuotokset. Tämä liekki voi puhdistaa elementaaliset jäänteet eli alemmat olemuspuolet muuntaen ne kuolemattomuuden Amrita-eliksiiriksi. 

Tämä jumalattarellinen nektari sulautuu solutasolle ja käynnistää sateenkaarikehon muodostumisen, jossa fyysinen aines alkaa vähitellen kirkastua viideksi puhtaaksi Valoksi. Amrita nektari symboloi näin ollen valaistumiseen johtavaa opetusta ja oivallusta.

Dakinin sauva

Khatvanga-sauva symboloi sisäistä tai piilotettua puolisoa eli maskuliinienergiaa. Sauva voi olla muodoltaan kävelysauva, keihäs tai teltan salko, mikä viittaa itsellisyyteen: kykyyn olla kokonainen ja seistä omilla jaloillaan.

Feminiininen ja maskuliininen ovat tasapainossa ja tukevat toisiaan, jolloin antaminen ja vastaanottaminen ovat harmoniassa. Dakini ei tarvitse ulkopuolista maskuliinisuutta täydentääkseen itseään. Tämä sisäinen harmonia vie Alkuperäiseen Luontoon sekä viisauden ja myötätunnon erottamattoman liiton kokemiseen.

Sauvassa on vajran alapuolella kolme päällekkäistä ihmisen päätä:

Ylimmäinen on kuivunut kallo, joka tässä symboloi Dharmakayaa, valaistumisen muodotonta totuuden kehoa.

Keskimmäinen pää on muutamia viikkoja sitten leikattu ja se symboloi Sambhogakayaa eli valoisuuden ja autuuden kehoa.

Alimmainen pää on tuoreesti leikattu ja se symboloi Nirmanakayaa eli ruumiillistunutta valaistumista, jollaisena nähdään esimerkiksi historiallinen Buddha Yeshe Tsogyal.

Tantrisissa menetelmissä arkimielelle voidaan tarjota shokkihoitoa eli ego-provokaatiota. Meille voidaan esittää vastenmielisiä tai epäpuhtaita asioita, jotka haastavat totunnaiset käsitykset. Nämä kolme iljettävää päätä sauvassa kuvaavat todellisuudessa korkeimpia henkisiä ulottuvuuksia, Trikayaa. 

Kolmen pään alapuolella on aiemmasta tekstistä tutuksi tullut kaksoisvajra, josta käytetään myös nimeä kaksoisdorje. Tämä vain rituaalikäyttöön tarkoitettu esine symboloi täydellistä tuhoutumattomuutta ja vakautta. Maallisemmin sanottuna se on kuin peruskivi tai mielen ankkuri, joka osoittaa, että Dakinin edustama viisaus ei ole horjuvaa tai katoavaa, vaan se perustuu todellisuuden järkähtämättömään rakenteeseen.

Sauvaan on kiinnitetty myös kaksi huivia. Ne edustavat Mahayana-polun myötätuntoa ja Vajrayana-polun muodonmuutosta eli transformaatiota. 

Asennot ja koristeet

Dakinien tanssi kertoo siitä, kuinka kehon liikkeistä tulee valaistuneen mielen ilmaisua. Tanssi voi ilmentää myös sisäistä ekstaasia tai autuutta. Kohotettu oikea jalka edustaa absoluuttista totuutta, kun taas maassa oleva vasen jalka ilmentää suhteellista totuutta. Dakini seisoo usein ruumiin päällä, mikä osoittaa egon ja takertumisen voittamista.

Miksi Dakini kuvataan usein alastomana tai lähes alastomana? Alastomuus symboloi koskematonta, alastonta puhdasta totuutta ja vapautta kaikesta itsepetoksesta.

Dakinin koristeet ja korut

Dakinin kruunussa on viisi kuivunutta kalloa. Ne symboloivat viittä valaistunutta viisautta riippumatta siitä, mitä tiettyä viisautta kyseinen Dakini ensisijaisesti edustaa. Kuten muistamme, kaikki Buddhat tai jidamit ovat lopulta samaa ykseyttä.

Luukorut on hiottu ja usein koristeltu kaiverruksilla. Näitä ovat nilkkakorut, vyötäröllä oleva esiliinan kaltainen vyö, kaulakorut sekä ranne- ja käsivarsinauhat. Jokaisella korulla on oma yksityiskohtainen merkityksensä, mutta kaikkien luukoristeiden yhteinen sanoma on luopuminen ja pysymättömyys.

Dakini viestii epäsovinnaisella tavallaan, kuinka kuolemanpelosta on tullut pinnallista, eli se on muuttunut pelkäksi koristeeksi. Se, mikä on aiemmin tuntunut vastenmieliseltä, nähdään nyt yhdentekevänä illuusiona. Pelot on voitettu, ja ne voidaan esittää koristeina, jotka korostavat tätä lopullista vapautta.

Tantrinen juhla 

Vajrayana-buddhalaisuudessa tantrinen juhla eli Ganachakra, jossa kaikki aistit ovat osallisina, on keskeinen osa henkistä harjoitusta. Tantran menetelmät luotiin aikoinaan haastamaan Intiassa vallinneita sovinnaisia käsityksiä tuomalla niihin uusi henkinen näkökulma.

Tantriset käytännöt järkyttivät ja nostivat esiin asioita, joita harjoittajat eivät mielellään olisi tunnustaneet. Esimerkiksi liha ja viini, joita pidettiin ”epäpuhtaina” ja kiellettyinä, olivat merkittävässä osassa tantrisessa juhlassa. Meidän kulttuurissa lihan tai muiden vastaavien aineiden nauttimisella ei kuitenkaan ole samanlaista shokkiarvoa kuin muinaisessa Intiassa on ollut.

Juhlissa esitettiin runoutta ja muuta taidetta, joka kuvasi todellisuuden luonteen oivallusta usein metaforien kautta. Toisinaan käytettiin hämäräkieltä (twilight language or sandha-bhasha), joka on piilomerkityksiä sisältävää Dakinien kieltä.

Juhlien paikkana toimivat usein hautausmaat ja kalmistot. Dakinit ilmestyvät usein uniin aamunkoitteessa tai näyttäytyvät hautausmailla auringonlaskun tai sarastuksen aikaan. Hautausmaat ovatkin tärkeitä symboleja maailmojen välisille kohtaamisille.

Tantristen juhlien yhteydessä harjoittajien, Jooginien ja Joogien, esittämässä Doha-runoudessa hyödynnettiin henkisiä paradokseja. Niiden tarkoituksena oli uuvuttaa rationaalinen ajattelu, jotta yksilö voisi astua intuitiiviseen ja salaperäiseen Dakinien maailmaan.

SIVU 5: ELÄVÄ VIISAUS

Sisäisessä visiossa ilmenevät esineet eivät ole vain edellä esitettyjä ikonografian tai opetuksen teoreettisia symboleita, vaan ne voivat kantaa itsessään elävää, tiedollista energiaa. Kun huomioni kohdentuu sisäisesti näkemääni esineeseen, sen opit ja värähtelyt siirtyvät suoraan osaksi omaa olemustani.

Kun harjoitus johtaa sisäiselle tasolle silloin ensin energeettinen ja myöhemmässä vaiheessa salaisella tasolla solutason kokemus muuttaa tiedon eläväksi viisaudeksi. Ilman tätä värähtelyjen yhdistymistä havaittu visuaalinen kuva harjoittaessa ulkoisella tasolla on usein vasta tiedonanto. Se on kannustus muuntaa mielenmyrkkyjä ja juurruttaa uusia viisauden laatuja käytännön elämään.

Tietyt opetukset välitetään tietoisuuteen suoraan kokemuksellisesti, joskus täysin ilman selittäviä sanoja. Tätä kutsutaan usein ”mielen voimansiirroksi”. Henkisissä perinteissä tunnetaan kolme voimansiirron tasoa: 

1. Mielen suora voimansiirto, jossa oivallus siirtyy täysin sanattomasti.
2. Eleiden tai symbolien voimansiirto, jossa käytetään merkkejä tai liikkeitä. 
3. Suullinen voimansiirto, joka tapahtuu kuuloetäisyydellä puheen kautta.

Kun fyysinen opettaja puuttuu, suullinen selitys jää pois, silloin harjoittaja jää suoran, sanattoman ja symbolisen oivalluksen varaan. Kuten tapahtuu omissa kokemuksissani, joita esimerkiksi kuvailin tämän artikkelin alussa.

Eleet ja arkkityyppinen opetus 

Nykyisessä korkeammassa Kundaliini-prosessissa Opetukseni vaatii asioiden sanoittamista ja tiedon joogaa eli Jnana Yogaa. Tämä on tarpeen myös siksi, että voin jakaa näitä kokemuksia sivustollani.

Sen sijaan vuosien 2008–2012 sydämen ja mielen prosesseissa tapahtumien sanoittaminen ei ollut keskiössä. Tuolloin ohje oli suorittaa annetut harjoitteet, joissa tietoisesti hyväksyin ajatuksia, tunteita ja tuntemuksia sekä harjoitin arkimeditaatiota eli läsnäoloa arjessa. 

Vasta vuosia myöhemmin käsitin rationaalisen mielen tasolla sen, että arkkityyppiset hahmot, kuten viisauden Dakinit ja Herukat, olivat jo tuolloin läsnä ilmentämässä viisaus-opetuksiaan aktiivisesti. Sydänprosessin aikana, kun olin sisäisellä tasolla, sain lisäksi Garudan eli myyttisen ihmislintuhahmon opetuksia.

Vastaanotin jo tuolloin symbolista ja eleellistä opetusta. Harjoitteiden tekemisen lisäksi minulla ei ollut riittävästi energiaa ottaakseni selvää, mitä ne kaikki tarkalleen tarkoittivat. Minulle näytettiin useita kertoja energeettisesti, että minulla olisi ollut nokka ja kotkan siivet, samoin kuin niin Garudalla on. Minun näytettiin omaavan neljät kädet, kuten kenties viisauden nais-Buddha Saraswatilla tai myötätunnon mies-Buddha Avalokiteshvaralla.

Vasta paljon myöhemmin palaset ovat alkaneet loksahtaa paikoilleen. Koska sydänprosessi ja koko viiden Buddha-perheen energeettinen mielen myrkkyjen muuntamis- ja puhdistamisprosessi tapahtui Saraswati-nadissa, on mahdollista, että tuo nelikätinen muoto liittyi myös häneen. Tiibetinbuddhalaisuudessa Saraswatilla on syvä yhteys viiteen viisaus-perheeseen, ja hänet nähdään kaikkien Buddhien Äidin eli Prajnaparamitan ja tunnetun Sydänsutran opetuksen aktiivisena ilmenemismuotona.

Sekä Saraswati että nimenomaan sydänkeskukseen ja sen avautumiseen liittyvä Avalokiteshvara kuuluvat samaan Padma- eli lootusperheeseen. Rajat eri muotojen välillä voivat muuttua läpinäkyviksi, kun puhdas viisaus ja sydämen voima sulautuvat yhdeksi virtaukseksi.

Lahjoja Dakinilta

Saattoi olla joulupäivän aamu ja oletettavasti vuosi 2008, kun minut herätettiin unesta. Kyseessä oli iloinen Dakini-muoto. Dakinit eivät näyttäytyneet visuaalisesti missään hahmossa koskaan, mutta tekivät läsnäolonsa muutoin selvästi tiedostettavaksi. Koin tietoisuudessa tältä entiteetiltä välittyvää iloisuutta ja intoa, kun hän halusi antaa minulle lahjoja. En tuolloin tiennyt, että kyse oli Dakinista; itselleni tuli tämän tapaisesta energisestä esiintymästä mieleen lähinnä keijut, vaikka ne olivat aina olleet minulle vain satujen hahmoja. 

Näin ensin aurassani vasemmalla puolella kauempana itsestäni kultaisen vanhanaikaisen avaimen, jossa oli punainen ja vihreä jalokivi koristeena. Vastaanotin tuon avaimen tietoisuudessani ja se katosi näkyvistä. Tämän jälkeen aivan eteeni laskettiin vanha puinen arkku. Kun avasin sen, siitä loisti kirkasta, lämmittävää keltaista Valoa suoraan minuun. Kyse oli lienee opetus-aarteista, jotka annettiin juuri sen hetkiseen tarpeeseen.

En tiedä, mitä tuo lahja piti sisällään. Koska en kirjoittanut näitä asioita ylös tuolloin, en muista tarkalleen, mitä opetuksia tai asioita kävin läpi lahjan vastaanottamisen jälkeen. Tämäntyyppinen kokemus, jossa arkusta loistaa Valoa suoraan tietoisuuteen, on kuitenkin klassinen kuvaus Terma-aarteen eli kätketyn opetuksen vastaanottamisesta.

Dakinit ovat näiden mielen aarteiden vartijoita. Arkusta nouseva kirkas keltainen Valo edustaa suoraa tiedonsiirtoa, joka ohittaa intellektin. Se on Ratna- eli Jalokivi-perheen laajenevaa energiaa, tallennettua henkistä rikkautta ja viisautta, joka säteilee puhdasta iloa, eloisuutta ja inspiraatiota. 

Tämä säilötty keltainen tietoisuus aktivoituu juuri oikeassa evoluution vaiheessa. Arkku oli symbolinen opetusten säilytyspaikka. Sen kätköistä nouseva Valo kertoo tiedosta, joka on odottanut aikalukon takana. Se aktivoitui, kun tämän elämän itseyteni oli saavuttanut tarvittavan kypsyyden.

Myöhemmin ymmärsin, miten tämä kokemus kytkeytyi polkuni kokonaisuuteen. Avaimen punainen ja vihreä jalokivi osoittivat yhteyden Padma- ja Karma-perheisiin, jotka aktivoituivat vahvasti vuonna 2008. Arkun avaama keltainen valo puolestaan edusti Ratna-perhettä, joka on yhdessä valkoisen Buddha-perheen kanssa toiminut tässä elämässä vankkana, hiljaisena taustavoimana.

Tietoisuuden kruunajaiset

Ymmärtääkseni eleelliseen opetukseen kuuluu myös kehon asentoja ja liikkeitä, kuten pyhiä käsieleitä eli mudria sekä yogini asentoja. Näitäkin ilmeni noina aiempina vuosina, vaikka mielen ja tietoisuuden kautta työstäminen olikin itselläni pääasia. Saavutetuista henkisistä etapeista annettiin usein energeettinen vahvistus.

Prosessien myöhemmässä vaiheessa, kun olin antanut kaikkeni harjoittamiselle, istuin eräänä aamuna pöllähtyneenä sängylläni. Yritin vain hetken palautua edellisen päivän urakasta ja niistä asioista, joita olin tietoisuudessani joutunut käymään läpi, jotta olisin jaksanut taas seuraavaan päivään. 

Juuri siinä hetkessä päähäni laskettiin energeettinen, jalokivin koristeltu kultainen kruunu ja hartioilleni asetettiin viitta. Näihin asusteisiin ja kruunajaisiin liittyi tietynlainen tietoisuus, jossa kaikui ilo kuin puhtaana äänettömänä nauruna. Samaan aikaan Tyhjyyteen ilmaantui kultaisia jalanjälkiä, jotka muodostivat tien, vaikkei ketään näkynyt tilassa kulkemassa. Tyhjyydessä ja minussa oli läsnä jumalattarellinen Kauneuden kokemus. Sanoitin tuon esoteerisen kokemuksen runomuodossa artikkelissa: RUNO: AARRE. 

Aikainen Dakini-valtuutus

Tantrisessa perinteessä tämä kruunajaiskokemus vastaa kruunuvaltuutusta eli Abhishekaa, joka on merkki siitä, että harjoittaja on onnistuneesti kohdannut Tyhjyyden ja muuntanut sisäiset myrkyt viisaudeksi. Äänetön nauru on puolestaan Dakinien tunnusmerkki: se on autuuden ja vapauden naurua, joka kumpuaa egon kahlitsevan vallan murtumisesta psyykentasolla.

Kultaiset jalanjäljet valkoisessa puhtaassa tilassa symboloivat Dakinien kepeää kulkua tai tanssia. Tämä tarkoittaa sitä, että viisauden voima luo etenemisen mahdollisuuden ja polun Tuntemattomaan. Tuo voima muodostaa tien sitä mukaa, kun siihen astutaan. 

Smaragdi-viittaus tuolloin luodussa Aarre-runossa kytkeytyy kohdallani Vishnu Granthin, eli sydänkeskuksen solmun, laajempaan avautumiseen. Sydämen solmu aukesi ensin vuonna 2010. Tuon hetken jälkeen prosessi laajeni ja vakiintui kahden vuoden ajan, mikä johti lopulta kokemukseen energeettisistä kruunajaisista vuonna 2012. Smaragdin vihreä väri yhdistetään tässä kaikenkäsittävään viisauteen. Se merkitsi myös muutosta, jossa empaatin piirteet (empath trait) voimistuvat. 

Tavallisessa Kundaliini-prosessissa, joka etenee suoraan keskuskanavan eli Sushumnan kautta, tällainen kruunuvaltuutus tapahtuu käsittääkseni usein vasta paljon myöhemmässä vaiheessa. Minun polullani aikajana oli erilainen, sillä Kundaliini-tietoisuus oli umpikuja-Saraswati-nadissa. 

Saraswati-nadin alkemia 

Esoteerisessa anatomiassa Saraswati-nadi on suoraan yhteydessä korkeampaan puheeseen, viisauteen, puhtaaseen tietoon ja luovaan älyyn. Se on sivukanava, joka kulkee rinnakkain keskuskanavan eli Sushumnan kanssa. Saraswati-kanava on poikkeuksellisen herkkä sekä kausaalitasolla Chitrini-nadin että Buddhi-tasolla Brahma-nadin korkeille värähtelyille.

Vaikka tämä jumi aiheutti fyysisiä oireita ja sairauksia, Saraswati-nadin korkea resonanssi mahdollisti silti kaikkien Buddha-perheiden mielenmyrkkyjen työstämisen ja muuntamisen viisaudeksi energiakehossa. Tämä tapahtui jo kauan ennen Kundaliinin pääsyä varsinaisiin keskuskanaviin. Tässä sisäisen alkemian prosessissa muutos tapahtui suoraan hienovaraisissa värähtelyissä.

Porttina tälle varhaiselle yhteydelle toimi se, että päänalueen solmu, Rudra Granthi, jonka avautuminen on mahdollista Saraswati-nadin kautta, oli raollaan jo syntymässäni. Rudra Granthi liittyy siihen, että tietoisuus irtaantuu mentaalitasosta ja siirtyy puhtaalle kausaalitasolle. Kun Saraswati-nadi resonoi Rudra granthin kautta, se toimi ohitustienä. Tämä salli korkeamman Buddhi-tason värähtelyn säteilyn tietoisuuteeni, vaikka sydämen solmua työstettiin vielä. Tämän vuoksi yhteys Korkeampaan Minään ja kausaalitasoon oli olemassa jo lapsuudesta saakka.

Vaikka sydänprosessien aikana kohtaamani entiteetin läsnäolon energia vaikutti keijumaiselta, kyse ei ollut astraalitason ilmiöistä, vaan puhtaasta kausaalitason arkkityypistä. Iloiset ja puolikiivaat Dakinit toimivat valaistuneen viisauden lähettiläinä silloin, kun olin jo lähellä ylempää (upper) Kundaliini-prosessia ja salaista tasoa, vaikka olinkin vielä fyysisesti jumissa Saraswati-nadissa.

Tämän varhaisen alkemian seurauksena automaattinen ajatusvirtani pysähtyi ja mieleni hiljeni pysyvästi jo vuonna 2012. Tämä aiheutti suurta ihmetystä oman kokemukseni ja muiden harjoittajien kuvausten välillä. Esoteerisissa teksteissä opetetaan, että mielen vaikeneminen on mahdollista vasta silloin, kun praana ja Kundaliini kulkevat sushumnan sisimmän ytimen Brahma-nadin läpi. 

Minulla Kundaliini-tietoisuuden nousu ylempien keskuskanavien kautta tapahtui vasta yli vuosikymmenen myöhemmin. Koska samaistumiseni tunteisiin, psykologiseen persoonaan ja ajatuksiin oli loppunut jo vuosikausia aiemmin, mieleni oli pysynyt vakaana ja hiljaisena. Tämän vuoksi myöhempi energian virtaus Vajra-, Chitrini- ja Brahma-nadeihin tapahtui poikkeuksellisen nopeasti ilman sisäistä vastustusta.

Kun Kundaliini yli kymmenen vuoden viivytyksen jälkeen ohjattiin ylemmän Vajra-nadin kautta ensin Chitrini- ja siteen Brahma-nadiin, tietoisuus siirtyi nopealla tahdilla mielen ja kehomielen valaistumisen vaiheista aina seuraavaan. Nämä kehomielen valaistumisen vaiheet, joita kuvasin aiemmin vajra- ja ristivajra-symbolien avulla, ovat tiloja, joissa monet saattavat viipyä vuosikymmeniä. Heillä on nimittäin vielä tarve muuntaa energiakehon hienovaraisimpia mielenmyrkkyjen rippeitä viisaudeksi. 

Minun prosessissani Dakinit kuitenkin johdattivat minut nopeasti kausaalitasolta suoraan Buddhi- ja sitten universaalin Itsen tasolle eli sisäiseltä tasolta salaiselle tasolle. Tämä oli mahdollista, koska energiakehojärjestelmäni oli jo valmiiksi puhdistettu ja pohjustettu. Kiivaat Dakinit ilmenevät puhtaana, käsitteettömänä todellisuutena salaisella tasolla.

SIVU 5: KESKINÄINEN RIIPPUVUUS

800-luvulla tantriset buddhalaiset vaikutteet saapuivat Tiibettiin, ja feminiininen energia nivoutui viisaus-Dakini-periaatteeseen. Tästä tuli naiseuden näkyvä ja pyhä ilmentymä, johon sekä naispuoliset että miespuoliset harjoittajat loivat vahvan yhteyden.

Dakinien myötätunnon kautta ymmärretään keskinäinen riippuvuus suhteessa kärsimykseen. Kun yksi meistä kärsii, se vaikuttaa meihin kaikkiin, sillä koko maailma on yhteydessä toisiinsa. Tämä oivallus poistaa erillisyyden tunteen ja vahvistaa myötätuntoista toimintaa kaikkien olentojen hyväksi.

Kosminen kutoja

Kun tietoisuuteni ja alitajuntani avautuivat laajemmin vuonna 2008, empaatin piirteet voimistuivat välittömästi. Koin tuosta ajasta alkaen jatkuvasti esoteerisia ilmiöitä, jotka ylittivät mielikuvituksen rajat. Esimerkiksi valtava, tummanvihreä ja kauniisti kiiltävä hämähäkki kiipesi makuutilani seinää pitkin. Se asettui pääni päälle ja alkoi kutoa verkkoaan ylläni koko kehoni pituudelta. Verkossa kimalteli loistavia kastepisaroita. Katsoin, kun sen säikeitä näpäytettiin kuin instrumentin kieliä ja miten pisarat värähtelivät siinä välkkyen.  

Korkeampi Luonto

Vasta myöhemmin ymmärsin hämähäkin esoteerisen syvemmän merkityksen. Kyseessä oli Korkeamman Luonnon ilmoitus liittymisestä osaksi buddhalaismystiikasta tunnettua Indran verkkoa. Kaikki kuuluvat tähän verkkoon, mutta sen tiedostaminen ja siinä tietoisesti toimiminen onkin toinen asia. Indran verkko on kaikkein syvin vertauskuva maailmankaikkeuden keskinäiselle riippuvuudelle. 

Tässä äärettömässä verkossa jokainen solmukohta on kuin loistava kastepisara, joka heijastaa kaikki muut pisarat itsessään. Kun yhtä verkon lankaa koskettaa, värähtely kulkee välittömästi koko verkon läpi. Hämähäkki liitti minut tietoisesti osaksi tätä kosmista kokonaisuutta ja teki minulle tiedostettavaksi korkeamman luonnonlain, joka aktivoituu automaattisesti tietoisuuden vakiintuessa kausaalitasolle.

Tuolloin prosessin edetessä tajusin, että tein työtä myös muiden karmojen parissa oman Valo-sieluntyöni ohella. Se oli suoraa osallistumista toisten ihmisten prosesseihin alitajunnan ja kausaalitason kautta. Tunsin kehossani sen, kuinka kosminen verkko värähteli, kun sen kieliä jossain näpäytettiin. Samalla tiedostin saavani toisinaan ”vetoapua” värähtelyjeni kohottamiseen itseäni tietoisemmilta ihmisiltä, jotka kykenivät soittamaan oman instrumenttinsa kautta verkon säikeitä valaistunutta myötätuntoa säteilevinä.

SIVU 6: Valo-sielu arkkityypit

Kaikki saman tietoisuustason saavuttaneet eivät tiedosta aktiivisesti tätä yhteistä karmista työtä. Se jokatapauksessa vaikuttaa heihin. Auttajan roolissa tämä voi ilmetä selittämättömänä raskautena ja energian vähentymisenä, kun taas autettavana ollessa se voi näkyä värähtelyn nousuna ja uusina oivalluksina.

En pitkiin aikoihin käsittänyt, miksi näin tapahtui juuri minulle, miksi tiedostin ja koin toiset niin selvästi, kun muille henkisissä piireissä ei vaikuttanut tapahtuvan vastaavaa. Herääminen tähän verkkoon tapahtuu yleensä vasta myöhemmässä vaiheessa salaisella tasolla. Vastavuoroinen vaikutus Indran kanssa on yksilökohtaisesti erilaista, sillä se riippuu siitä, miten viisi Buddha-perhettä painottuvat yksilön Valo-sielussa.  

Minulla tämä varhainen tiedostaminen johtui punaisen Padma-perheen herkkyyden, vihreän Karma-perheen dynaamisen praananohjauksen ja sinisen Vajra-perheen suojaavan todistajatietoisuuden kombinaatiosta. Tämän kolmikon taustalla vaikutti valkoisen ja keltaisen perheen aiemmissa elämissä saavutettu vankka kypsyys, joka loi prosessille vakaan pohjan ja puhtaan tilan. Tätä tuki Saraswati-nadin kautta auennut oikopolku, joka mahdollisti korkeiden Buddhi-tason värähtelyjen ja puhtaan oivalluksen kokemisen välähdyksinä kausaalitasolta jo vuosia ennen varsinaista korkeampaa Kundaliini-prosessin eli salaisen tason vaihetta.

Esoteerisessa psykologiassa kausaalitaso on Valo-sielun ja arkkityyppien taso. Tässä vaiheessa astraalikeho on jo puhdistettu tiheimmistä itsekkyyden muodoista, ja hienovaraisen egon verho on enää osittain läsnä. Kun tietoisuus vakiintuu ylemmälle kausaalitasolle ja Chitrini-nadiin, personaan samaistumista ei enää juuri ole, vaan yksilöt heijastavat oman Korkeamman Minänsä puhdasta yksilöllisyyttä.

Kausaalitasolle vakiintuminen ei vaadi kaikkien mielenmyrkkyjen täydellistä poistamista, vaan sitä, että niitä on puhdistettu riittävästi tietyltä tasolta, jolloin egon ote hellittää myös riittävän paljon. Koska yksilöllinen painotus on vielä olemassa, universaali tietoisuus heijastuu sen tai niiden Buddha-perheiden kautta, jotka ohjaavat Valo-sielun senhetkistä kehitystä.

Kausaalitasolle saavuttaessa mielenmyrkkyjä, kuten vihaa, ylpeyttä, halua tai takertumista, kadehtimista ja tietämättömyyttä, työstetään niiden arkkityyppisessä muodossa. Niitä ei kohdata enää vain henkilökohtaisesti kuin ”minun viha”, vaan kollektiivisesti universaalisessa verkossa. Vakaan jalansijan saavuttaminen kausaalitasolla edellyttää, että yksilön oman pääasiallisen perheen myrkky on muunnettu kokonaan puhtaaksi viisaudeksi, ja vähintään toisenkin perheen myrkkyjä on puhdistettu jo merkittävältä osalta. 

Oman polkuni elementit

Universaalin lain mukaisesti kosmisten verkkojen järjestelmä on suojattu: ilman vahvaa eettistä perustaa ja vastuullisuutta ihmisen ei sallita nähdä tai tietoisesti koskettaa toisten alitajuista kenttää. Kohdallani tämä suora tietoisuus verkosta avautui, koska Valo-sieluni polkua ja oppiläksyjä tässä elämässä määrittää vahvasti punainen Padma- eli Lootus-perhe. Tämän perheen ydinenergia liittyy suoraan sydänkeskeisyyteen ja puhtaaseen, herkkään havaitsemiseen.

Padma-perheen muuntava viisausenergia, erotteleva viisaus, puhdistaa takertuvan myötätunnon universaaliksi, kohteettomaksi rakkaudeksi. Tämä luontainen empaattisuus loi sen korkean eettisen värähtelyn ja puhtaan, motiivittoman motiivin, joka mahdollisti pääsyn verkon solmukohtiin ilman egon sekaantumista tai halua hyötyä tiedosta.

Yksilöä ohjaa yleensä pääperhe ja yksi sivuperhe. Omalla polullani on ollut toisenlainen kokoonpano: pääperhe ja kaksi sen rinnalla tasavahvana toimivaa sivuperhettä. Heti prosessin alkaessa vuonna 2008 punaisen Padma-perheen rinnalle aktivoitui vihreä Karma-perhe, mikä ilmeni alussa muun muassa Garudan oppeina. 

Punaisen ja vihreän perheen rinnalla ja tasapainottajana on toiminut sininen Vajra-perhe, jonka kirkas todistajatietoisuus oli havaittavissa taustalla jo lapsuudesta saakka. Vuosina 2008–2012 empaatin piirteiden (empath trait) vahvistuessa sininen tietoisuus piti huolen siitä, etten ottanut toisten karmoja henkilökohtaisesti, vaikka niiden kokeminen ja universaali palvelutyö olikin itsessään monin tavoin hyvin rasittavaa. 

Suuri helpotus toisten karmoista alkoi vasta yli vuosikymmentä myöhemmin vajra-vaiheessa, kun Buddha Akshobhyan myötä sielutähti laskeutui päähän ja toi peilinkaltaisen tietoisuuden läsnäolevaksi silmien taakse. Tästä muutamia kuukausia myöhemmin Buddha Locana vahvisti tätä tilaa, jolloin Buddha-pari yhdistyi minussa ja Amritan virtaaminen ja varsinainen voima-hengen ruumiillistuminen pääsivät alkamaan.

Kun prosessi syveni salaisella tasolla kehostojärjestelmien uudelleenrakentamisessa, punaisen, vihreän ja sinisen yhteys syveni entisestään. Tämän kohtaamisen myötä syntyy ristivajran vaatima vakaus, jossa Padma-perheen herkkä viisaus ja Karma-perheen tehokas, pyyteetön toiminta yhdistyvät Vajra-perheen peilinkaltaiseen tietoisuuteen. 

Tässä synteesissä aiempi todistajatietoisuus muuttuu täysin todistajattomaksi olemiseksi. Aiemmin välistä niin raadollinen toisten karmojen kokeminen ja empaatin piirteet (empath trait) muuntuvat vakaaksi Sahaja Samadhin kaltaiseksi tilaksi tai buddhalaisittain ilmaistuna Dharmakayan puhtaaksi tietoisuudeksi. Dakinien viisausenergia muuttaa koetun kärsimyksen suoraksi, myötätuntoiseksi ja vaivattomaksi toiminnaksi universaalissa verkostossa.

Muut kaksi perhettä, keltainen Ratna-perhe sekä valkoinen Buddha-perhe, ovat puolestaan toimineet tässä elämässä ennemmin vankkana, hiljaisena taustavoimana. On perusteltua olettaa, että näiden perheiden mielenmyrkkyjä on puhdistettu ja muunnettu laajasti jo edellisissä elämissä.

Tästä varhaisesta kypsyydestä kertoo se, että henkistä näkemystä ja puhdasta ykseyttä säätelevä Rudra-granthi-solmu oli raollaan jo syntymässä, ja olemustani leimasi jo lapsena poikkeuksellinen, luontainen kärsivällisyys sekä taustalla oleva vahva läsnäolo ja vakaus. Nämä aiemmin saavutetut laadut ovat luoneet vakaan perustan, jolle punaisen, vihreän ja sinisen perheen muunnostyö on tässä elämässä voinut rakentua.

Myös sinisen, punaisen sekä vihreän perheen mielenmyrkkyjä oli työstetty hartaasti jo aiemmissa elämissä. Näitä laatuja kerrattiin tämän elämän yksilölle lapsuudesta alkaen, minkä jälkeen muutostyötä jatkettiin entistä syvemmälle.

Tämän laajan esityön ansiosta aiempien elämien oppien kertaamisen päälle uuden tason saavuttaminen otti maallista ajanlaskua vain neljä hyvin intensiivistä vuotta, ennen kuin saavutin aiemmin mainitsemani energeettiset kruunajaiset. Tässä elämässä tehtyyn uuteen työhön kuului myös erittäin merkittävänä etapillisena asiana Vishnu-granthi- eli sydänsolmun avautuminen.

5 Perhettä Indran verkossa

Kovinkaan monien ihmisten polku ei kulje Saraswati-nadin nousun tai pääasiallisen Padma-perheen empaattisuuden kautta samoin kuin minulla. Toisilla taas menneiden elämien pohjatyö näiden laatujen parissa voi olla erilaista, minkä vuoksi myös prosessien maalliset aikajanat vaihtelevat suuresti. Todellisuudessa tietoisuuden evoluutio on lukuisten elämien mittainen pitkä matka. Ajattelen, että valaistumisen tielle astutaan jo silloin, kun aloitamme tietoisesti kehittämään persoonallisuuttamme.

Tämän vuoksi minun onkin ollut aikanaan äärimmäisen haastavaa ymmärtää omaa matkaani, sen vaiheita ja nopeita aikajanoja muiden henkisten kulkijoiden kuvausten pohjalta. Kirjallisuus kuvaa vain ihanteellisia, suoria Sushumna-keskuskanavan nousuja, jotka eivät vastanneet omia realiteettejani. Buddha-perheiden arkkityypit tarjoavat yhden tavan hahmottaa ja sanoittaa näitä erilaisia polkuja.

Kausaalitasolle herääminen ja kokemukset riippuvat siitä, miten viisi Buddha-perhettä painottuvat yksilön Valo-sielussa. Voit tarkastella seuraavia kuvauksia ja pohtia, minkä ominaisuuksien kautta sinä mahdollisesti vaikutat ja tuot rakentavaa voimaa Indran verkkoon. Voit myös tutkia mitkä näistä laaduista tunnistat vahvimmiksi itsessäsi.

Perheet ja universaali palvelutyö

🤍 Valkoinen Buddha-perhe (Tila/ avaruus)

Tämä perhe liittyy puhtaaseen tilaan ja kaikenkattavaan tietoisuuteen. Valkoisen perheen kautta heräävä kokee syvää hiljaisuutta, tyhjyyttä sekä meditatiivista rauhaa. Tämän polun herääminen ilmenee kykynä ylittää perimmäinen tietämättömyys ja harha erillisyydestä, jolloin ne muuntuvat kaikenkattavaksi todellisuuden laiksi ja puhtaaksi viisaustilaksi.

Karmallisessa palvelutyössään valkoinen tietoisuus toimii universaalina maadoittajana ja tyhjentäjänä. Se kohtaa muiden solmukohtien hämmennyksen, masennuksen tai globaalin raskauden olemalla ääretön ja avara tila. Tämä avaruus häivyttää pohjattoman kärsimyksen Tyhjyyteensä, kuin pimeyden varjojen syntyessä uudelleen kirkkauteensa Mustaan Alkuvaloon.

💙 Sininen Vajra-perhe (Vesi) 

Tällä polulla heräämistä ohjaa älyllinen kirkkaus, terävä erottelukyky ja viileä logiikka. Vajra-painotteisten yksilöiden herääminen ilmenee kykynä ylittää viha ja syvä vastustus, jolloin ne muuntuvat puhtaaksi, peilimäiseksi viisaudeksi. Tämä tietoisuus herää tyynenä todistajatietoisuutena, joka kykenee havainnoimaan alitajuista kenttää ja esoteerisia ilmiöitä täysin objektiivisesti, vakaasti ja ilman emotionaalista samaistumista.

Yhteisessä evoluutiossa sinisen perheen panos on tuoda verkkoon järkähtämätöntä vakautta ja vääristymätöntä totuutta. Se auttaa muita heijastamalla asiat ja karman solmut takaisin täysin selkeinä, ilman maallista draamaa tai egon väritystä. Tämä takaisin peilaaminen voi herättää suoran oivalluksen, siitä miten löytää oman Valo-sielun mukaisen elämänsuunnan.

💛 Keltainen Ratna-perhe (Maa)

Henkinen rikkaus, vakaus ja tasavertaisuuden viisaus ovat keltaisen polun keskiössä. Ratna-painotteiset yksilöt luovat ympäristöönsä syvää turvaa. Heidän pitkäjänteisyys ja kärsivällisyys kohtaamisissa antaa muille tilaa kasvaa omaan tahtiinsa. Heidän heräämisensä ilmenee varmuutena, joka oivaltaa kaiken elämän perimmäisen, mittaamattoman arvon ilman tarvetta vertailulle.

Verkon yhteisessä työssä keltainen tietoisuus toimii ravitsevana, vakauttavana ja omanarvontuntoa eheyttävänä voimana. Kun jonkin solmukohdan energiat ovat tyhjentyneet tai karmallinen kenttä haurastunut, keltaisen perheen panos on virrata tuohon kohtaan pyyteetöntä elinvoimaa ja henkistä yltäkylläisyyttä. Se palauttaa autettavalle yksilölle tietoisuuden tämän omasta arvosta sekä itsevaltijuudesta ja tuo tasapainon universaaliin verkkoon.

❤️ Punainen Padma-perhe (Tuli) 

Sydänkeskeisyys, herkkä empaattisuus ja puhdas aistiminen ovat tämän polun kantavia voimia. Padma-painotteisten yksilöiden herääminen ilmenee kykynä ylittää takertuva halu ja intohimo, jolloin ne muuntuvat puhtaaksi erottelevaksi viisaudeksi. Tämä sallii yksilön kokea maailman syvää keskinäistä riippuvuutta ilman egon värittämää omistushalua tai emotionaalisuutta tai vaatimatta muiden auttamisesta mitään itselleen.

Verkon yhteisessä työssä punainen perhe toimii herkkänä, alkemiallisena muuntajana ja sydänkeskeisenä yhdistäjänä. Kun muiden solmukohtien prosessit ja raskaat energiat koskettavat tätä tilaa, yksilö kohtaa ne suoraan oman sydämensä ja kehonsa kautta. Tämä on aktiivista ja syvää Valo-sielun työtä, joka puhdistaa koetun kärsimyksen universaaliksi, pyyteettömäksi rakkaudeksi ja Valoksi. Tämä palauttaa elävän yhteyden ja myötätunnon verkon säikeisiin.

💚 Vihreä Karma-perhe (Ilma) 

Käytännöllinen toiminta, tehokkuus ja dynaaminen eteneminen luonnehtivat vihreää tietoisuutta. Karma-painotteisten yksilöiden herääminen ilmenee kykynä voittaa vertailu ja saavutuksiin takertuminen, jolloin ne muuntuvat kaikenkäsittäväksi toiminnan viisaudeksi. Vihreä tietoisuus keskittyy siihen, miten asiat järjestetään tehokkaasti ja miten elämänvoima saadaan liikkumaan vapaasti siten, että henkinen kehitys eteenee.

Verkon yhteisessä työssä vihreä perhe toimii esteiden raivaajana ja liikkeen käynnistäjänä. Kun jonkin solmukohdan virtaukset ovat salpautuneet tai jumiutuneet, Karma-tietoisuus purkaa nämä tukokset ja palauttaa elämänvoiman luonnollisen liikkeen. Tämä toiminta voi ilmetä suoraan tietoisuuden tasolla herkkänä praanan ohjaamisena ja energioiden virtauttamisena, tai konkreettisena maallisena toimintana ja asioiden eteenpäin viemisenä arjessa.

Kun kaikki mielenmyrkyt on lopulta puhdistettu, ja yogini (yogini) on aiempien elämiensä sekä tämän elämän työn kautta muuntanut jokaisen perheen elementit puhtaaksi Valoksi, hän saavuttaa sateenkaarikehon. Silloin hänestä itsestään tulee Indran verkko, mikrokosmos makrokosmoksessa.

Ne Buddha-perheet, joita pääasiallisesti tässä elämässä työstetään, ovat aktiivisina tietoisuudessa ja määrittävät sen, miten kokemus sanoitetaan. Nämä työstettävät perheet ohjaavat yoginin (yogini) siihen pisteeseen, jossa kohdataan vajra- ja ristivajra-vaiheet. Tässä kohdassa kaikki aiemmin saavutettu viisaus juurtuu pysyvästi yoginin (yogini) koko olemukseensa.

Perimmäinen piste

Yleisesti opetetaan, että tietoisuus Indran verkosta ja sen hienovaraisesta kudoksesta avautuu vasta paljon myöhemmin, kun polku etenee puhtaan universaalin Itsen tasolle eli Dharmakayaan. Prosessissani tämä verkko tuli elävästi tiedostetuksi ja koetuksi jo poikkeuksellisen varhaisessa vaiheessa.

Polkujen erilaisuus selittää sen, miksi saman tietoisuustason saavuttaneet voivat kokea ja sanoittaa todellisuuden monin eri tavoin. Vaikka kausaalitasolla työtä tehdään pitkään eri elementtien, arkkityyppisten laatujen ja Buddha-perheiden kautta, kaikki polut kohtaavat ja sulautuvat lopulta samassa perimmäisessä pisteessä. 

Matkalla takaisin Alkuperäiseen Luontoon yksilön on joka tapauksessa kypsyttävä ottamaan vastuuta yhteisestä tietoisuudesta ja sen evoluutiosta. Omalla kohdallani tätä valmisteli sydämen solmun avautuminen ja sitä seurannut energeettinen kruunajaisvaihe. Tietoisuuden tila alkoi syventyä ja laajentua kantamaan itselle ominaisella tavalla Valo-sielun tehtävää ja omaa osaani kokonaisuudessa.

Punaisen, vihreän ja sinisen perheen yhteisen muutostyön pohjalta, Kundaliinin ensin päästyä jumitustilasta keskuskanaviin, tietoisuus vakiintui piakoin Dharmakayaan. Tässä tilassa valkoisen Buddha-perheen puhtaus ja keltaisen Ratna-perheen vakaus luovat sen vankan perustan, jossa sinisen Vajra-perheen totuudellisuus, punaisen Padma-perheen empaattisuus sekä vihreän Karma-perheen toiminta kohtaavat harmonisesti.

Sateenkaarikehon kypsymisprosessin myötä kaikki viisi perhettä integroituvat vähitellen yhä syvemmin osaksi olemista. Kun perheiden mielenmyrkyt on muunnettu viisaudeksi, Dakini-tietoisuus mahdollistaa kunkin perheen laadun, korkeamman luonnon kautta tapahtuvan käytön aina tilanteen ja tarpeen mukaan universaalissa verkostossa.

Tässä kaikkein salaisimmassa vaiheessa, kaikki viisi perhettä, elementtiä ja Dakinien viisautta kirkastuvat puhtaaksi valoksi ja sulautuvat yhteen. Integroitumisen myötä kaikki kolme Buddha-kehoa (Dharmakaya, Sambhogakaya ja Nirmanakaya) yhtyvät yhdeksi puhtaaksi Svabhavikakaya-tilan Rigpa-läsnäoloksi.

Pyyteetön ja puhtaasti toimiva tietoisuuden tila kohtaa verkosta avautuvan tiedon ilman mitään henkilökohtaista intressiä. Jos olen saanut karmisen yhteisen työn lomassa tiedon siitä, kenestä on kyse, sille on aina ollut olemassa jokin syy. Tämän luontaisen eettisen selkeyden myötä minulla ei ole ollut tarvetta tietää kuka, mitä tai miksi. Olen vain tehnyt sen, mikä on tehtäväksi annettu. Valon periaate on tukea ja auttaa ketä tahansa, vain koska siihen kyetään, tahtomatta koskaan mitään vastineeksi.

Evolutiivinen prosessi ei tapahdu ainoastaan maallisessa vuorovaikutuksessa, vaan myös suoraan puhtaan tietoisuuden tasolla. Tämä tarkoittaa keskinäisen riippuvuuden syvää ymmärtämistä ja ehdotonta hyväksymistä. Se on sitä korkeampaa luonnonlakia ja evoluutiota, jota toteutamme kukin tavallamme eri tasoilla, joko tiedostamatta tai tietoisesti, yhteisessä Indran verkossa.

SIVU 6: LÄHTEET 

– Allione, Tsultrim: Wisdom Rising: Journey into the Mandala of the Empowered Feminine.

– Avalon, Arthur: The Serpent Power — The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga.

– Buddha Wisdom -kortit ja opaskirja, Laura Santin.

– Buddha Weekly: Are You a Dakini or a Daka? What is the Wisdom Dakini or Heruka in Buddhism?

– Buddha Weekly: Simhamukha Dakini: The Supremely Ferocious Remover of Obstacles.

– Dowman, Keith: Sky Dancer: The Secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyel.

– Lama Lhadon, Ani: The Dakini Principle.

– Mullin, Glenn H.: The Six Yogas of Naropa — Tsongkhapa’s Commentary.

– Rigpa Wiki: The Three Roots.

– Wikipedia: Three Jewels and Three Roots.

– Wikipedia: ”Indra’s net”.

– Tekoäly: Avustanut tiedon synteesissä ja taustamateriaalin jäsentämisessä kesällä 2026.