Joogafilosofian hengenlaadut; hartauden, toiminnan ja tiedon jooga tukevat henkisyyttämme. Rinnastan hengenlaadut sydämen, kehon ja mielen prosesseihin. Puheesta kirjoitan erikseen lähinnä lasta ajatellen. Kerron myös Kundaliinin ylemmästä prosessista ja henkisestä sydämestä Hridayasta. Tunnetko sinä polkusi hengenlaadun? Miten puheesi vaikuttaa maailmaamme?

SIVU 1: ALKUPUHE

Tämän kirjoituksen keskiössä on se, miten hartauden, toiminnan ja tiedon polut tukevat toisiaan itseoivalluksen tiellä, niin henkisessä heräämisessä kuin Kundaliini-prosessin eri vaiheissa.

Tarkastelen aihetta myös Hrit-prosessin ja henkisen sydämen, Hridayan, kautta. Rinnastan hengenlaadut omiin sydämen, kehon ja mielen prosesseihini, tuoden teorian käytännön tasolle. Erityisen painoarvon saa minulle merkityksellinen teema: puhe. Peilaan sitä omakohtaisten kokemusteni ja historiani kautta, painottaen lapsuuden merkitystä. Minulle puhe ei ole vain sanoja, vaan se kietoutuu jokaiseen hengenlaatuun ja olemuksemme kerrokseen.

Voit pohtia tekstin äärellä: Onko jokin näistä lähestymistavoista sinulle tutumpi kuin muut? Miten sisäinen ja ulkoinen puheesi muovaa maailmaa, ja miten muiden sanat resonoivat sinussa?

SIVU 1: KOLME SUHTAUTUMISTAPAA ITSETIETOISUUTEEN

Hindulaisen filosofian rajajooga sisältää kaikki kolme polkua. Hartauden joogassa luomme voimallista sydämen intohimoa, uskoa ja rakkautta. Toiminnan joogassa koemme jokaisen yksilön itsemme ilmenemismuotona ja harjoitamme pyyteetöntä palvelua. Tiedon joogassa omaksumme olevamme universaali Itse.

Itsetietoisuuteen ja syvempiin olemuspuoliimme vievä taival on yleensä pitkä ja vaativa. Meillä voi olla kausia jolloin sielullisia suuria haasteita ja pikkumielelle uusia asioita voi olla hyvinkin näännyttävää sulatella. Kulkemalla kaikkien kolmen eri katsomuksen polkuja voimme saada näköalaa useasta eri suunnasta. Ymmärrys voi upota tällöin paremmin tajuntaan. Nämä suhtautumistavat ovat tantrisella tiellä pohjana kaikelle tietoisuuden harjoittamiselle.

Useilla poluilla elämän aikana

Minun matka alkoi ja kesti pitkän ajan elämäni olosuhteissa sisäisen opetuksen viitoittamana hartauden ja toiminnan polun harjoittamisena. Tavallaan kaikki polut olivat minulla auki jo lapsena liiemmin tiedostamatta sitä. Myöhemmässä vaiheessa Kundaliini-prosessin edetessä ylempään prosessiin on tiedon jooga tullut vahvemmin esille.

Mikä on sinun näkökulmasi? Tuntuuko jokin jooga vieraammalta kuin muut? Millä kuvatuista poluista olet ja missä määrin? Onko nykyinen polku sopiva elämänolosuhteisiisi ja luonteesi taipumuksiin? Tarvitsetko ehkä lisäksi aloitta kulkea jotain toista polkua?

Mitä jooga on?

Yoga tarkoittaa alunperin yhdistämistä. Se tarkoittaa pikkumielen yhdistymistä suureen eli Kosmiseen mieleen ja lopulta Kosmiseen tietoisuuteen. Jooga tarkoittaa myöskin mielen ja kehon linjaamista ja yhdistämistä. Joogassa voi olla monia elementtejä; liikunnallista, meditaatiota ja muuta tietoisuuden harjoitetta. Tässä artikkelissa joogalla tarkoitetaan menetelmää Todellisen Itsensä löytämiseen.

SIVU 1: KOLME HENGENLAATUA

Olen nimennyt oman matkani sydämen, kehon ja mielen prosesseihin, ennen kuin ymmärsin olevani Kundaliinipolulla. Liitän sydämen prosessin joogafilosofian hartauden joogaan. Kehon prosessin taas näen toiminnan joogana. Mielen prosessi vastaa tiedon joogaa. Tiibettiläisessä tantrassa puhutaan, mielestä, kehosta ja puheesta. Itse miellän puheen liittyvän sydämeen ja kehoon sekä mieleen. Puhe on ollut iso aihe elämässäni. Liitän puheen kaikkiin prosesseihin ja kaikkiin hengenlaatuihin. Kirjoitin siitä tässä erikseen kokemuksieni ja historiani pohjalta.

HARTAUDEN POLKU, SYDÄN

Hartauden jooga (Bhakti jooga) merkitsee myös antaumusta kohteettomaan henkiseen rakkauteen. Jumalattarellisuus voidaan myös kuvata erilaisissa muodoissa. Korkein tietoisuus nähdään manifestoituneessa muodossa, esimerkiksi jumalattarena tai jumalana. Kun taas tiedon joogassa kohdennetaan huomio abstraktimmin tyhjyyteen.

Kaikista viisain polku

Kolmesta polusta hartauden joogaa voidaan pitää kaikista viisaimpana ja nopeiten edistystä tuovana. Sydäntä syvältä koskettava rakkauden suora kokemus ykseyden äärettömässä olemuksessa antaa enemmän ymmärrystä kuin mikään älyllinen tieto.

Hartaudesta tulee lopulta pysyvää ja palvoja ja palvottu ovat yhtä. Tätä kutsutaan jooga tieteessä Kevala Bhaktiksi, Täydelliseksi Hartaudeksi. Harjoittajalla ei ole odotuksia eikä pelkoja. Hän rakastaa puhtaasti, koska muuta hän ei voi enää. Tällainen rakkaus on hyvin voimallista henkisyydessä. Se tuo mukanaan rakkauden meren aaltoilussa kauniita ajatuksia ja vie turhia haluja mukanaan rauhan syvyyksiin.

Sydämen palon herääminen Armosta

Tämä sydämen intohimon tie on yksinkertainen. Se on intuitiivinen luonteeltaan. Sydän chakrassa tulee syttyä tietty tietoisuuden ominaisuus. Tämä tapahtuu Armosta esimerkiksi meditaatiossa tai muussa Kauneuden kokemuksen hetkessä missä yksilö tuntee jumalattarellisen kosketuksen itsessään. Voit lukea Kauneuden kokemisista artikkelista 🗝LOHIKÄÄRMEOPPI 6: MITÄ ON HENKINEN KAUNEUS? LOGON, BLOGIN JA KIRJOITUSTEN LUOTUMINEN.

Vain Armo voi herättää intohimon ja rakkauden Korkeampaan. Sitä voi kuvata rakastumiseksi itseään suurempaan. Sen voi kokea turvallisena syvän rauhan syleilynä. Se voi tuoda kokemuksellisen tiedon, ettemme ole yksin. Tai sen voi tuntea luottamuksena, mikä vain on olemassa ilman selittelyjä tai syitä.

Miten sydämen syttyminen voi tapahtua?

Bhakti joogassa on erilaisia harjoituksia johon lisänä voidaan tehdä jooga asanoita. Musiikin kuuntelu, henkinen laulu, tanssiminen ja kirjallisuuden lukeminen henkisestä antaumuksesta virittävät sopivaa tunnelmaa. Luonnossa läsnä oleminen tai muut Kauneuden kokemukset arjen lomassa voivat myös avata sydäntä. Sivuiltani löydät monia henkisiä runoja.

Tunnetyöskentely, ehdollistumien purkaminen, energisten tukosten ja lukkojen avaaminen. Vilpittömän tahdon löytäminen sydämestään ymmärtää muita. Tahto kohdella toisia kauniilla tavalla. Aidot ylevät vastaavan tunteen sisältävät ajatukset voivat saada sydämen avautumaan Armolle.

TOIMINNAN POLKU, KEHO

Toiminnan joogan (Karma jooga) harjoittaja pyrkii tekemään kaiken Korkeimman hyväksi. Hän oppii ymmärtämään olevansa ruumiillistuma Korkeammalle. Kehittyessään hän ei odota kehuja tai muutakaan toisten osoittamaa mielihyvää tuottavaa tunnetta työstään. Kaikki mitä hän tekee kuuluu Korkeammalle ja kaikki sen seuraukset myös. Tämä tarkoittaa niin hyviä kuin vähemmän toivottavia tai huonoja lopputulemia.

Itsekkyys jalostuu myötätunnoksi

Tahtoisesti aikamme ja energiamme lahjoittaminen muiden hyväksi on anteliaisuutta mikä tuo mukanaan henkiselle kasvulle oleellisia ominaisuuksia. Näin vilpittömästi toimiessaan Karma joogan harjoittajan mieli voi vapautua takertumisesta ja sitä myötä itsekkyydestä. Tällainen elollisten pyyteetön palvelu tekee ihmisestä vaatimattoman, tasapainoisen ja kaunismielisen.

Toisille tekeminen pyrkiessään ja opetellessaan tekemään sen muille sopivilla ja toisinaan jopa heille ominaisilla tavoilla avartaa mieltämme. Saamme näin avattua näkökulmaa omaa kokemusmaailmaamme laajemmaksi. Ehkä näemme paremmin oman mielemme ehdollistumia katsoessamme niitä erilaisista tai muilta lainatuista näkökulmista. Tämä lisää ymmärrystä ja siten kehittää empatiakykyä ja myötätuntoisuutta sekä itsemyötätuntoa meissä.

Käytännön elämään nivoutuvaa

Toiminnan polku liittyy kehollisuuteen ja henkisyyden tuomiseen maalliseen elämäämme. Tarkoituksena on henkisyys eläväksi jokapäiväisessä elämässämme. Tietoisen mielen sekä kuten vähintään tämän elämämme alitajunnan ohjelmointien työstäminen ja muuntaminen eletyn kautta voi kuulua tähän.

Myös puheen ja tekojen yhteen tuominen on oleellista. Teorian tulee kohdata käytäntö. Toimiessamme voimme olla läsnä arjessa kuullostellessa ja tarkatessa mitä Korkeamman tahto on kulloisessakin tilanteessa. Tämä kehittää ja laajentaa tietoisuuttamme meditaatio harjoituksista aina arkielämään asti.

TIEDON POLKU, MIELI

Tiedon joogassa (Jinana jooga) intuitiivinen älyllinen kehittyminen on oleellista. Tarvitsemme henkistä viisautta. Arjessa läsnäolon lisäksi mielen keskittäminen meditaatio harjoituksilla on tärkeää kokemuksellisen intuitiivisen tiedon vastaanottamiseksi ja tietoisuuden laajentamiseksi. Voimme pohtia miten maailmankaikkeus toimii. Mikä on henkisen todellisuuden perimmäinen luonto? Miten kaikki on yhteydessä? Kuka ja mitä olen? Miksi olen olemassa?

Älyllinen pohdinta ja tietoisuuden työstäminen

Analysointi ja älyllinen pohdinta voi kuulua tiedon joogaan. Tiedon joogassa voimme esittää kysymyksiä siitä mitä mieli on ja mitä se ei ole. Voimme tutkia mielen mekaniikkaa, sitä miten mielemme toimii. Voimme järkeillä; Olenko ajatukseni? Olenko tunteeni? Olenko personani? Näin voimme poistaa turhia oletuksia ja uskomuksia. Tiedon joogassa etsimme totuutta, suhteellista ja absoluuttista.

Jinana jooga on henkilökohtaisten kaiken tyyppisten karmojen, ehdollistumien, alitajuisten ohjelmointien tiedostamista ja tarvittaessa niiden muuntamista hyödyllisiksi esimerkiksi toiminnan joogan avulla käytännön elämässämme. Voimme sukeltaa tiedostamattomaan ja tuntemattomaan löytääksemme piilotettuja olemuspuolia ja ominaisuuksiamme, kuten valaistuneita arkkityyppisiä entiteettejä. Opimme näin tuntemaan syvällisemmin sen kuka ja mitä olemme.

Tiedon hankkiminen ja jakaminen

Tiedon tutkiminen opetuksista ja pikkumielellä ymmärtäminen kuten asioiden sanoittaminen on tiedon joogassa isona osana. Erilaisten henkisten ilmiöiden tarkastelu ja symboliikan ymmärtäminen omien kokemusten kautta on tantrassa oleellista.

Tarvitsemme kokemuksellista esoteerista tietoa kirjatiedon kera. Vain näin tiedon jogini ja joogi voi todella tiedostaa Korkeamman Olemuksensa. Tiedon jooga voi antaa meille itseoivalluksen kerrontaan sanoja kuvata oppimaamme ja esoteerisia elämyksiämme. Näin voimme jakaa toisille henkistä tietoa pikkumielelle tajuttavassa muodossa. Ehkäpä myös inspiroida muita henkiseen kasvuun.

SIVU 2: KAIKKI JOOGAT TUKEVAT TOISIAAN

Toiminnan jooga kehittää tietoisempaa ajattelua ja tehtyjen hyvien töiden sekä empaattisuuden kautta mieli voi puhdistua itsekkyydestä. Korkeamman Ohjauksessa toimiessaan läsnäolevasti myötätunto kasvaa luonnostaan. Hartauden polku voi avautua syvemmin toiminnan joogan kautta. Josko esimerkiksi myötätuntoisuuden kokeminen on ollut vieraampaa. Voi myötätuntoa luotua ihmisten erilaisuudesta oppiessaan riittävästi sydämen syttymiseen asti.

Toki myös hartauden polkua käynyt voi inspiroitua sydämen palossaan toiminnan polulle tahtoessaan laittaa käytäntöön Korkeammalle antaumuksellisuutensa. Tiedon joogassa voimme keskittyä Itsen oivaltamiseen vain teoriatiedon avulla. Kapea-alaisesti keskittäessä itseen huomion ihmisyys ja muut ihmiset saattavat unohtua. Meiltä voi jäädä tiedostamatta miten kaikki olennot ovat yhtä eri ruumiillistumissa. Sekä toiminnan että hartauden jooga on siis tarpeen tiedon joogan rinnalla.

Itsen oivallukseen luopumisen kautta

Hartauden joogaa voi olla tehokkain ja nopein Korkeamman oivaltamiseen. Tunteisiin ja personoituun jumalattareen tai jumalaan pohjautuva hartaus saattaa aiheuttaa rakastumisen kaltaista höpsähtyneisyyttä ja naiiviutta sekä maallisesta erillistymistä. Meidän tulee nähdä jalostuneidenkin tunteiden ja ominaisuuksien läpi ja luopua henkilöitymisestä.

Tarvitsemme sydämen intuitiivista älykkyyttä totuuden ymmärtämiseen ja Itsen oivallukseen. Tiedon jooga voi tuoda abstraktiivisuudessaan selkeyttä ja helpottaa personallistamisen luopumisessa. Sydämen, kehon ja mielen keskinäinen yhteys auttaa meitä maallista henkisyyttä toteuttaessamme. Sydämen intuitiivinen viisaus ja tiedon joogan ei-personallinen näkökanta helpottaa lopulta myös irti päästämään toiminnan joogan personasta ja tekijästä, joka haluaa olla hyödyksi maailmalle tai muuttaa sitä paremmaksi.

SIVU 2: PUHEESTA

Tunne-elämä vaikuttaa suuresti sisäiseen puheeseemme. Myös se miten hyvin voimme fyysisessä kehossamme vaikuttaa puheeseen tunteiden, tuntemusten ja ajatusten kautta. Mielessä pyörivät ja sinne ilmaantuvat ajatukset tuottavat puheen. Huomiomme kiinnittäminen sanomisiin on tärkeää, koska se voi käydä jo teosta herkimmille ihmisille. Minulle puhe on ollut erityisen oleellinen aihe vähintäänkin tässä elämässä pienestä lapsesta alkaen. Puhe aitona itseilmaisuna oli jotain mihin minulla ei ollut oikeutta lapsuudessani. Yksinkertaisesti minulle ja ilmaisulleni ei ollut tilaa.

Totuudellisista ajatuksista tekoihin

Sain ajatuksia miten minun tulee alkaa tietoisesti kehittämään itseäni. Ajatukset sanoivat miten pikkulapsena ei ollut häiriöksi olla puhumaton. Mutta nyt 11 vuotiaana puhumattomuus alkaa olemaan jo elämää häiritsevää ja siihen tarvitaan muutosta. Ajatukset tuntuivat totuudelta. Joten aloitin harjoittelemaan puhumista kodin ulkopuolella tilanteissa missä en ollut aiemmin pystynyt sitä tekemään ja missä se oli riittävän turvallista.

Se oli kuumottavaa ja epämiellyttävää kaikin tavoin. Jatkoin yksinäni vuosikausia harjoittelua elämäni tilanteissa, kunnes sain murrettua kaikki puheen ilmaisuun liittyvät tunnelukot, uskomukset ja estot. Löysin aikuisena “selektiivinen mutismi” termin, mikä kuvasi tuolloista tilaani täydellisesti.

Astuin henkiselle polulle lapsena

Koulussa katsoin luokkakaveria ja tiesin hänen voivan huonosti. Pystyinhän tiedostamaan toisten tunteita. Ihmettelin miten kukaan aikuinen ei huomaa, kun se oli niin ilmeistä. Heijastin toisesta myös oman kärsimykseni. Kukaan ei nähnyt minuakaan. Päätin että; “Minusta tulee erilainen aikuinen, sellainen joka huomaa lapsen pahan olon.” Nämä olivat 11 vuotiaana ajatukseni. Muistan ne sanasta sanaan.

Tietoinen personan kehittäminen alkoi tästä elämänvaiheesta. Otin lapsesta alkaen tietoisesti totuudellisten ajatusten inspiroimana askelia sellaiseen suuntaan, jossa oppisin ymmärtämään ihmisiä ja kohtelemaan heitä kauniilla tavalla. Kärsimys, totuus ja rakkaus kuten myötätunto ovat olleet opettajiani.

Olen viettänyt elämäni suurimmaksi osaksi epämukavuusalueella itseäni työstäen. Masentuessani muiden vaikutuspiirissä en halunnut kenenkään samoin joutuvan kipuilemaan takiani. En edes heidän, jotka tietoisesti ja tahallaan tai ymmärtämättä aiheuttivat minulle pahaa oloa.

Toisiin kohdistuva puhe

Sanominen on tärkeää, mutta se on vaikuttanut minusta yliarvostetulta ja liioitetulta muuhun vuorovaikutukseen nähden. Fyysiset aistit, kehon asennot, eleet ja ilmeet, mikroilmeet viestittävät meille paljon asioita. Näitä jätetään usein huomioimatta sanojen takia. Mainitut voivat sisältyä ilmaisuumme, kommunikointiin ja siten puheeseemmekin.

Toisilla meistä on enemmän auki erilaiset yliaistit, telepaattiset ja psyykkiset kyvyt. Sanat ja niiden energia voivat joskus vaikuttaa voimakkaasti. Hermostollisesti herkät eli erityisherkät, oppimattomat empaatit ja muut yliaistillisuutta omaavat voimme toisinaan kokea sanat energisesti aurassamme melkein kuin fyysisesti joku tulisi iholle tai sen alle.

Jokainen on varmaankin vähintäänkin kokenut sen energiakentässään miltä se tuntuu, jos joku tulee luvatta liian lähelle omaa fyysistä ja psyykkistä henkilökohtaista tilaa. Emme voi hengittää rauhassa tai emme enää löydä “omia” ajatuksiamme. Ajatukset ja tunteet sanottuna tai kirjoitettuna tai jopa etänä kuultuna tai voimalla ajateltuna voivat vaikuttaa mehin niin, että voimme kokea sen yksityisyyteen kajoamisena.

Hienotunteinen puhe

Opettelin hienotunteista puhetta useamman vuoden elämän olosuhteitteni sosiaalisissa tilanteissa. Toisten kuuntelemista, näkemistä ja huomioimista aistein, eleiden ja ilmeiden tulkintaa ja intuitiivisuutta. Jos tietää miten toinen kommunikoi ja voi vastata siihen sopivalla tavalla niin puolin ja toisin on helpompi saada yhteys ja ymmärrys. Esimerkiksi on valaisevaa tietää onko ihminen visuaalinen, kinesteettinen vai auditiivinen oppija ja säätää omaa kommunikoimista sen mukaan.

Varsinkin lapsille puhuessani ja muutoin viestiessäni olin tietoisesti läsnä ja otin huomioon heidän oppimisen tapansa. Asettelin hyvin tarkasti jokaisen sanan mitä suustani päästin ulos. Kuuntelin puheeni volyymia, äänensävyä ja rytmiä, huomioin eleeni ja ilmeeni ja asentoni sekä toiseen kohdistuvan katseeni. Lisäksi samoin tarkastelin arvostelematta lapsessa kaikkia samoja asioita mitä itsessänikin. Viestimme ja tuotamme kaikkien aistiemme kautta sanomisillamme tietynlaista energiaa tähän maailmaamme.

Mitä energioita annat maailmaan?

Mitä energiaa haluamme toisille antaa? Sanamme ja niiden energiat voivat joskus vaikuttaa paljon syvemmin mitä uskommekaan, niin hyvässä kuin pahassakin. Jopa tuntemattomiin ihmisiin tai hetkellisissä kohtaamisissa saattaa muodostua syvä vaikuttavuus. Erityisesti lasten kanssa kommunikoidessa on tärkeää todella panostaa läsnäoloon ja siihen mitä energioita olemuksestaan välittää.

Ikävät sanat ja huutaminen voivat vaikuttaa aivan fyysisestikin muokaten varsinkin lasten kehittyviä aivoja epäedullisesti. Joka sana mikä on ystävällinen ja välittävä ja silti totuudenmukainen kasvattaa sekä vastaanottajan luottamusta itseensä että ihmisten välistä suhdetta. Se antaa myös mallin terveellä tavalla kommunikoimisesta.

Ihmisarvon kunnioittaminen

Sisäinen Opetukseni ja elämänkokemukseni ohjasi minua katsomaan ja kohtelemaan lasta kunnioituksella. Lasta ei tullut kohdella “vain lapsena”. Olentona, joka ei vielä ymmärrä muka mitään ja jolla ei olisi samaa ihmisarvoa mitä aikuisella on. Meidän tulee muistaa, että kohtaama tai oma lapsemme saattaakin olla meitä vanhempi sielu.

Kenties maailmaan syntyy nykyaikana enemmän meitä tietoisempia lapsia. Jotta lapsen persona kehittyisi kauniiksi hän tarvitsee aikuisten kasvatuksellista ja kokemuksellista viisautta, oli hän missä tahansa evoluution vaiheessa. Jokainen lapsi tarvitsee vastuullisen aikuisen apua, suojelusta ja turvaa, kuten luomaamme tilaa saadakseen opetella ilmaisemaan aidosti itseään.

Eräs inspiroiva ajatus oli aina mielessäni ja taustalla vaikuttamassa, silloin kun aikanaan työskentelin lasten parissa. Se kysyi; Mitä ja miten voin nyt juuri tälle lapselle antaa, jotta hän olisi onnellinen 20 vuotiaana? Lisäksi Universaalin rakkauden sanomana ilmeni minussa ajatus siitä, että jokainen lapsi on kuin omani.

SIVU 3: KOLME HENGENLAATUA YKSISSÄ

Ihmisyyden kasvun evoluutiossa viimeisin etappimme on Kundaliini-prosessin läpikäyminen loppuun asti. Arvioidaan, että kerran tuhannessa vuodessa joku saa “salama valaistumisen”. Välittömässä Itsen oivalluksessa Kundaliini nousee estoitta selkärangan sisällä Brahma nadin kautta juurichakrasta suoraan kruunuchakraan puhdistaen koko hienosyisen kehoston johtaen pysyvään Itsen oivallukseen.

Alkuperäinen Kundaliinin ottama reitti sen aktivoituessa nousuun etenee jotain tiettyä nadia pitkin. Kundaliinilla on useita vaihtoehtoisia väyliä. Useinmiten Kundaliini-prosessi vie aikaa useita elämiä jatkuen siitä mihin se jäi edellisessä jolloin se vie useita kymmeniä vuosia elämästä. Tässä puhutaan näistä tavallisemmin tapahtuvista ja koetuista pitemmän kaavan Kundaliini-prosesseista. Prosessissa pidemmälle päästyämme tulemme aivan toisenlaisen vaiheen äärelle mitä aiemmin olemme kokeneet matkallamme.

Ylempi Kundaliini-prosessi

Kundalini Vidya eli Kundaliini Tiede esittää, että alkuperäisen Kundaliini voiman valitseman tietyn tyyppisen nousun ja ensimmäisen prosessin vaiheen jälkeen on vuorossa ylempi Kundaliini-prosessi. Ylempi prosessi voi niinikään toteutua monella eri tavalla. Ensimmäisessä vaiheessa Kundaliini avaa peruschakrat ja lävistää kaikki psyykkiset solmut eli granthit. Ensimmäisen vaiheen loppuun käytyään voidaan yksilöä kutsua ”täysin Kundaliini heräänneeksi”. Täyden Kundaliini heräämisen jälkeen alkaa todellinen henkinen elämä. Tie valaistumiseen aukeaa ylemmän Kundaliini-prosessin myötä.

Ensimmäisessä vaiheessa kasvaessa ja oppiessa ihmisyyden läksyjä Kundaliinin kulkua voidaan kuvata edellä kerrottujen hengenlaatujen mukaan. Koen kaikkien hengenlaatujen kautta saatujen oppien, oivallusten ja saavutettujen ominaisuuksien antavan osansa ja vankan pohjan ylempään Kundaliinin johtamaan prosessiin.

Ylemmässä Kundaliini-prosessissa painottuu ainakin itselläni vahvasti tiedon joogan harjoittaminen. Sydämen opit eli hartauden jooga on äärimmäisen tärkeä jotta etenisimme ja tiedostaisimme henkisen jumalattarellisen Hridaya sydämen. Karma joogan periaatteet ruumiillistuneesta henkisyydestä ovat läsnä, kun löydämme kehomme kautta sisäisimmän ydinolemuksen.

Itsenäistyminen ja sisäinen Guru

Tiedon joogaa harjoittaessa saatamme viihtyä itsellisyydessämme pitempiäkin aikoja. Tiedon jooga voi olla luonteeltaan vieläkin enempi itsenäistä harjoitusta pitemmälle edetessämme siinä. Katseemme ja tietoisuutemme ohjautuu yksisuuntaisesti sisäisyyteen. Hartauden joogassa olemme luoneet arvostavan kunnioituksen ja antaumuksellisuuden Korkeampaan. Opimme ehdotonta rakkautta, intuitiivista viisautta ja ykseyden harmoniaa. Tiedostimme meitä suuremman olevan.

Toiminnan joogassa harjaannuimme tekijästä irti päästämiseen ja Korkeamman mukaan toimimiseen. Sisäistimme ehdottoman hyväksynnän ja myötätunnon opit käytännön elämäämme. Maallisesta alkoi tulla koko ajan enemmän henkistä. Opimme erottamaan tiedon joogassa totuuden illuusioista, luottamaan itseemme ja sisäiseen ohjaukseen. Ympärillämme ennemminkin ollut sisäisen Gurumme, äänetön ääni, lähentyi liittyen ydinolemukseen opettamaan meitä. Lopulta ruumiillistumme täydellisesti yhdeksi ja samaksi sisäisyytemme puheeksi.

Kaikesta karmasta vapautuminen

Myöhemmässä vaiheessa tiedon joogassa Kundaliinin edistyessä ylempään prosessiin voimme saada purettua ainakin miltei kokonaan niin tämän kuin myös edellisten elämien kaikenlaiset karmat. Kaikki alitajunnan syvimmätkin sopukat ja tiedottoman varastot luovitaan läpikohtaisesti. Muistimme niitä tai emme tietoisesti, ne tuodaan esille jossain muodossa meille nyt. Tämä voi olla tietyllä tavalla intensiivistä yksilöstä ja ylemmän prosessin tyypistä riippuen. Purku tapahtuu arvostelemattomuudessa tai peilin kaltaisessa tietoisuudessa pysyessämme koskemattomina.

Tämä on selvästi erilainen prosessi, jota Kundaliini voima ja sisäinen Opetuksemme eli Gurumme johtaa valitsemansa reitin ja ylemmän prosessin kautta. Tässä vaiheessa pikemminkin todistamme sekä läpikoemme kaiken kokonaisvaltaisesti tietoisuuden ja kehomielen kautta. Kaikki vaivannäkömme on ollut tarpeen päästäksemme tähän Kundaliini voiman itseohjautuvaan prosessiin mikä johtaa lopulta kokonaan karmasta vapautumiseen. Tämä tarkoittaa myös valokehomme tulemista vähitellen valmiiksi. Tällöin meidän ei ole välttämätöntä enää syntyä uudelleen.

Ponnisteluista itseohjautuvaan vaiheeseen

Aiemmissa vaiheissa evoluutiota oma ponnistelumme, psyykkisellä työstämisellä, meditaatioineen, muunlaisine harjoittamisineen ja huomion kohdentamisineen oli oleellista ja hyvin haasteellista meille. Meidän tuli jatkuvasti olla tietoisesti aktiivisia ja enemmän maallisuutemme osasta itselähtöisiä.

Esimerkiksi astraalitasolla puheemme jalostaminen, psyyken työstäminen ja elementtien kanssa työ on jo vaativaa. Voit lukea tästä Lohikäärmeoppi 2: Elementit maa, vesi, ilma, tuli ja eetteri.

Näiden oppien sisäistämisen jälkeen energia tasolla työskentely ylemmällä astraalitasolla koskettaen kausaali tasoakin esimerkiksi Garudan kanssa työskentely voi viedä paljon energioitamme. Aiheesta artikkelissa: 🗝Unohtuuko arjessa läsnäolo? Kokeile Garuda-oppien pikku-juttuja!
Karman purku ja valokehon tai ylösnousemuskehon luonti prosessi on Korkeamman Tietoisuuden alaisesti tapahtuvaa. Meidän osuutemme on ennemminkin siinä että sallimme sen tapahtuvan. Tämä on henkisen elämäntavan ylläpitoa ja elämän järjestämistä sellaiseksi, että ylemmälle Kundaliini-prosessille on tilaa. Edelleen panostamme tarvitaan siis, mutta toisen laatuisesti.

Ylempi Kundaliini Hrit-prosessi

Ylempi prosessi on kokonaisvaltainen ja kaikenkattava. Sisäinen Opetus tuo meille nyt korkeampia kokemuksia ja oppeja aiempaa hienovireisemmin. Kun karmaamme on puhdistunut riittävästi ja sydämen solmut kuten kaksi muuta pääasiallista granthia on auennut voimme tiedostaa henkisen jumalattarellisen sydämemme, Hridayan.

Henkisen sydämen tiedostaminen tapahtuu voimalla ainakin ylemmässä Kundalinin Hrit-prosessissa. Hrit on pienempi sydänchakra. Se sijaitsee fyysisen sydämen yläpuolella olkapään alapuolella rinnakkain niin ikään pienemmän Manas chakran kanssa.

Hrit chakran ajatellaan ohjaavan fyysistä sydäntä. Sen ominaisuuksina pidetään pyhyyttä ja autuutta. Sydämen ohjaamaa polkua kulkevat tunnistavat ja tiedostavat tämän chakran itsessään oletettavasti selvemmin. Hridayan kuin myös kolmannen silmän kautta voimme tulla itseoivallukseen. Erilaiset ylemmät Kundaliini-prosessit kulkevat eri reittejä. Kaikki vievät samaan, taipumusten mukaisesti saattaa jokin tietty väylä olla itsellemme sopivampi.

Henkinen jumalattarellinen sydän, Hridaya

Henkinen sydän Hridaya ja sydänchakra Anahata, ovat yhteydessä toisiinsa. Anahata sydänchakraa voidaan kuvata henkisen sydämen heijastuksena hienovaraisessa kehossamme. Kummankin sydämen uskotaan olevan syntymättömän ja ei-elementaalisen äänen OM väreen alkuperää.

Hridaya on ydinolemuksessamme syvemmällä koettavissa oleva sydämen kammio, luola tai tyhjyys. Hridayan sanotaan sisältävän koko maailmankaikkeus siemenessä (Dahara akasha). Kosketuksissamme tähän “tilaan” olemme yhtä kaikkien kanssa. Emme ole yksilöitä vaan olemme Itse Kaikkeus. Henkisen sydämen, Hridayan, sanotaan olevan kausaalikehon ja Anandamaya koshan alueilla. Koshat ovat mielen tasoja. Anandamaya kosha on taivaallista ja universaalia, ei yksilölllistä aluetta, jossa näemme asiat kuten ne ovat.

Purusha ja Hridaya

Kun Hridaya, “sydämen tyhjyys”, ilmeni minussa se oli ennemminkin kuin luolamainen portaali mikä aukeni ja laajeni kadottaen aivan kaiken. Miten voin sanoittaa jotain mikä ei ole mielen ulottuvissa. Jotain mikä ei ole kuitenkaan kehossa sisällä eikä ympärillä tai ulkopuolella. Sen silti tiedostaa kehonsa ydinolemuksen kautta samalla kun keho katoaa täydellisesti olemattomiin.

Sain sisäiseltä opetukselta sanan “Purusha”. Ja kurkkuni muodosti ääneen itsestään minulle ennen tuntematonta sanaa Iis-ha-vara (Ishvara). Olisi ollut hyvin haastavaa sanoittaa sitä mitä Hridayan “avaus-näytössä” tapahtui. Tätä henkisen sydämen intuitiivista tietoa ei ollut tarvetta selittää sanoin sinänsä. Etsin myöhemmin netistä sanoja. Purusha-käsite viittaa Itsen, ikuisen, tuhoutumattoman, ilman muotoa, kaikkialla kaikessa ja kaikissa olevaan Hengen ja Universaalin periaatteen abstraktiin olemukseen.

Kristillisyys ja Hrit-prosessi

Kristillinen mystisismi perustuu pääosin harjoittamiseen mikä tuottaa tämän ylemmän Kundaliini tai Pyhän Hengen Hrit-prosessin. Jeesus on esimerkkinä tässä. Niin tietysti, suurten kärsimysten tie. ”Kärsimys on suurin opettaja”. Tätä olen kuullut mielessäni aiemmin omien hyvin haasteellisten suurten ponnistelujen vuosikausina.

Minulla ei ollut varsinaisesti hartautta tai uskoa jumalaan tai johonkin suurempaan koskaan. Kuitenkin minussa oli syvä usko ihmisen hyvyyteen. Uskoin ihmisten olevan hyviä pohjimmiltaan. Viattomuus oli vahvana piirteenä ja myös naiiviutta löytyi, silloin vielä kun en tuntenut ihmisen psykologiaa saati tiennyt henkisestä evoluutiosta. Usko ihmisen hyvyyteen saattoi olla se voima mikä kantoi kärsimyksissä. Se aiheutti myös ristiriitaa tullessani kohdelluksi paljolti väärin.

Minulla ei ollut kiinnostusta uskontoon. Olin osallistunut lapsena ja nuorena joihinkin seurakuntien tilaisuuksiin. Opin tekemään ortodoksisen ristinmerkin. Peukalo, etusormi ja keskisormi, pyhä kolminaisuus yhdessä, koskettaa kohtia kehossa ristinmerkin tekemiseksi. Sivuhuomiona vain; otsachakra, Anahata sydänchakra tai Hridaya, oikealla Manas chakra ja lopuksi vasemmalla Hrit chakra ovat kohdat ristinmerkin piirtymiseen keholla.

Netissä löytyy Jeesuksesta tehtyjä maalauksia palavan sydämen kanssa. Ne viittaavat samaan henkiseen jumalattarelliseen tai pyhään sydämeen Hridayaan. Teresa Lisieux, Teresa Neumann, Faustina Lowalska ja Ramana Maharshi ovat Jeesuksen lisäksi ainakin tätä prosessia läpikäyneitä tunnettuja ihmisiä.

Henkiset laulut ja mantrat

Toimivatko mantrat ja laulut mitä käytetään esimerkiksi hartauden joogassa? Kokemukseni mukaan ne toimivat useammilla tasoilla. Ylemmässä Kundaliini-prosessissa ne uppoavat vain syvemmälle. Aktiivisella mantraamisella voi korvata esimerkiksi meditaation harjoittamisen, jos se ei jostain syystä sovi itselle.

En ole harjoittanut mantrojen lausuntaa tai laulamista. Lukuunottamatta joitain Äiti Amman laulu-iltamia joskus vuosikausia sitten. Sisäinen Opetus piti sitä kurkkuchakralle hyödyllisenä. Ehkä edellisissä elämissä olen mantraillut, sillä olen ilman fyysisen opettajan voimansiirtoa saanut joitain niitä tietoisuuteeni.

Myös arkkityyppiset jumalattaret kantavat mukanaan mantrojaan. Jos omaksumme ja ilmennämme arkkityypin ominaisuuksia voimme saada mantrojen hyötyjä vaikkemme niitä lausuisi tai laulaisi niitä itse. Kuuntelin mantroja yhteen aikaan vuosia sitten hyvinkin paljon. En miettinyt tuolloin mitä mantroja laulettiin ja mitä ne tarkoittivat. Erityisesti laulaja Snatam Kaur on resonoinut silloin kuten vieläkin.

Ong Namo Guru Dev Namo

”Kumarran hienovaraiselle, jumalattarelliselle viisaudelle, Opettajalle sisälläni”. Tätä mantraa lauletaan yleensä kolme kertaa Kundaliini jooga harjoituksen alussa. Mantra muistuttaa sisäisestä Gurusta tai se voi yhdistää meidät Sisäiseen Opettajaamme. Tantra 1: Mitä on tantra? Miksi Guru on tärkeä? Artikkelissa voit lukea Gurusta ja opettajista.

Pitkästä aikaa laitoin mantra musiikkia taustalle soimaan kotona. Mantran alkusoinnista väreet syttyi ilmeisesti henkisestä sydämestä ja sieltä viivana päähän ja käsivarsia pitkin alas. Pää on ”täynnä”, kurkkussa tuntuu ja kyyneleet kihosivat silmiin. Värähtely tiiviistyy otsan ja pään alueella. Kuin kruunuchakran jokainen “lootuksen terälehti” olisi kihissyt.

Henkisen sydämen impulsista praanojen luoma kuvattu kokemus oli tullut yllättäen arjessa. Yhteys sydämestä mieleen oli yhtäaikaisesti koettavissa. Henkinen sydän Hridaya on hyvin hienovarainen. Ennemminkin sen ymmärtäminen on tiedostamista kuin värähtelyjen aistimista. Se on useinmiten intuitiivista tietämistä tai selvätietoisuutta.

Aiempina vuosina sain väreitä paljon pitkin käsivarsia, jotka ovat yhteydessä Anahata sydänchakraan. Ikäänkuin ulkopuolelta tai ympäriltäni muistuttelemaan Korkeamman läsnäolosta. Nyttemmin ylemmässä Kundaliini-prosessissa se ilmoitus voi myös syttyä sisäisyyden ja olemukseni ytimessä, silloin kun on jotain huomioitavaa.

Henkinen sydän ja tiedon jooga

Kundaliinin tai Gurun luotsaamassa syväluotaavassa karman purku ja sateenkaarikehon luonti (Hrit) prosessissa on mielen ja sydämen syvällinen yhteys tuleva olemaan. Ne eivät vain kommunikoi keskenään kuten aiemmassa kehityksen vaiheessa, vaan mieli ja sydän tulevat samaksi. Mieli on sydän ja sydän on mieli. Ja sydän-mieli on yhtä kaikkeuden kanssa. Toimintamme on enempi virtausta, jossa korkeampi Tietoisuus ohjaa meitä. Se tietää millon puhua, milloin olla hiljaa. Mitä ja miten sanoa. Kaikki sanallinen ilmaisumme tulee lopulta puheeksi Korkeammasta. 🗝KUNDALIINIPOLKU 4: VALAISTUMINEN; VALOPYLVÄS, TIETOISUUSTASOT JA INTUITIO artikkelista voit lukea ylemmästä Kundaliini-prosessista.

SIVU 3: LISÄÄ AIHEESTA

Snatam Kaurin youtube kanavalta löytyy myös Ong Namo Guru Dev Namo mantra: www.youtube.com/@snatamkaurmusic

Samoin kun en aikoinaan tiennyt mantrojen merkityksiä en myöskään tiennyt laulajan taustaa. Selvitin Snatam Kaurin harjoittavan sikhiläisyyttä. Sekä laulaja että hänen edustamansa opit sopivat tietoisuuteni värähtelyihin. Nyt lukiessani sikhiläisyydestä löysinkin siitä monia arvoja ja ominaisuuksia joita myös omassa Opetuksessani on ollut mukana. Voit tutustua Suomessa sikhiläisyyteen Suomen sikhit sivuilla esimerkiksi. Ja kansainvälisellä sivustolla.

– www.sikhi.fi

– www.sikhdharma.org

SIVU 3: LÄHTEET

– Joogan viisautta tantratieteen valossa, Shrii shrii Anandamurtin opetukset ja Maitreyii Nolanin välittämät intuitiiviset viestit, 2015.

– Stories of Spiritual Transformation: The Fulfillment of Kundalini Process – Modern Seekers, Ancient Teachings, 2017, Joan Shivarpita Harrigan Ph.D.

– The Psychology of Buddhist Tantra with Psychotherapist Rob Preece: www.youtube.com

– www.en.wikipedia.org/wiki/Purusha

– www.vedanet.com

– www.kundaliini.fi

– www.davidya.ca

– Tantra 2: joogafilosofia, Kundaliini, Hridaya sydän artikkelikuva kollaasi. Digitaalisesti muokkaamiani kuvapankin kuvia www.pixabay.fi.